Католицизм
Источник:  |
||||||||
|
||||||||
Католическая церковь - объединение последователей одного из основных (наряду с православием и протестантизмом) направлений в христианстве на основе общности вероучения, культа и централизованного единства иерархии его служителей.
Содержание |
История церкви
В Римской империи
Хотя католическая (от греческого католикос — `всеобщий`, `вселенский`) церковь возникла лишь в 325 г. на Никейском соборе (см. Соборы церковные), единая интерпретация новой религии — христианства — складывалась на протяжении предшествовавших трех столетий; одновременно закладывались основы отношения церкви к евреям.
Ранние отцы церкви, стремясь завершить разрыв с синагогой, настаивали на замене еврейской субботы воскресеньем и праздника Песах, посвященного Исходу из Египта, празднованием Пасхи, связанной с историей распятия Иисуса.
Церковь признавала еврейскую Библию Священным Писанием, но стремилась отнять ее у создавшего ее народа, претендуя на то, что именно церковь является наследницей древнего Израиля («новым Израилем»), наследницей патриархов и пророков, а иудаизм — отступление от Божьей воли. Все увещевания и упреки, содержащиеся в Библии, церковь адресовала еврейскому народу, а все похвалы и обетования относила на свой счет.
На Никейском соборе христианство было объединено под властью римского императора, а тот богослов, которому император покровительствовал в данный момент, становился законодателем христианской ортодоксии. Несогласные с ним богословы объявлялись еретиками и подвергались большим преследованиям, чем евреи.
Политика церкви, а следовательно и империи, направленная на уничтожение иудаизма как соперника, оставалась неизменной. Исключение составляют лишь два с половиной года царствования императора Юлиана Отступника (361–363).
Под влиянием церкви императоры запретили обращение язычников в иудаизм. Владение рабами было ограничено для евреев и полностью запрещено, если раб был христианином или обращенным в христианство язычником. Этим был нанесен удар экономическому благосостоянию евреев, в значительной степени лишившихся средств к существованию. Несмотря на официальное провозглашение защиты, синагоги часто подвергались нападениям и разрушались. В то же время императоры проводили традиционную римскую политику защиты жизни евреев.
Еще большее значение имели взгляды, находившие выражение в богословской литературе того времени. Евсевий пользовался любым случаем, чтобы подчеркнуть, что еврейский народ отвергнут Богом. Иоанн Златоуст выдвигал против евреев жестокие обвинения и осуждал христиан, которые солидаризировались с евреями и посещали синагоги. Он был крупнейшим проповедником ненависти к евреям в истории католической церкви (см. также ООтцы церкви).
Августин (в православной традиции — Блаженный, в католической — Sanctus, Святой, 354–430) подверг жестоким нападкам различные христианские секты и ереси, выступал и против иудаизма. Главные теологические идеи Августина чужды традиционному иудаизму (например, идея прирожденной греховности человека, идея предопределения и другие), однако в его мировоззрении различимы и еврейские влияния, по-видимому, восходящие непосредственно к Библии, а также к эллинистическим еврейским философам.
Августин так подчеркивает абсолютную трансцендентность и единство Бога, что учение о троичности приобретает у него сравнительно второстепенное значение. Теология истории, изложенная Августином в сочинении «Град Божий», отражает еврейское влияние лишь в том, что содержит некоторые традиционные эсхатологические и апокалипсические элементы и указывает на универсальную религиозную миссию евреев в истории.
В трактате «Проповедь против иудеев» Августин безоговорочно осудил иудаизм, однако в других своих произведениях (например, в комментарии на Псалмы) он выражал положительное отношение к еврейскому народу, который должен, по его мнению, в конце концов познать истину христианства.
Это отношение резко отличается от позиции современника Августина — Иоанна Златоуста. В средние века имели хождение антиеврейские сочинения, ложно приписывавшиеся Августину. Более других отцов церкви Августин изучал и цитировал Ветхий завет.
Библейская история как история Израиля, народа Божия, легла в основу его философии истории. Августин подчеркивал важность знания иврита (сам он его почти не знал) для понимания Библии и пользовался иногда услугами африканских евреев как переводчиков. Однако он считал латинский перевод Библии совершенным с церковной точки зрения и одно время осуждал Иеронима за предпринятую им попытку нового перевода Библии, поскольку считал, что евреи либо не понимают, либо сознательно искажают Библию («Проповедь против евреев»).
Августину принадлежит теория, в течение долгого времени остававшаяся частью христианской теологии, согласно которой Божья воля состоит в том, чтобы евреи пребывали в христианском мире в униженном состоянии, демонстрируя тем самым пагубные последствия того, что они отвергли христианство.
Это учение обусловило возможность существования евреев под духовным господством католической церкви, которая не допускала физического истребления евреев (по крайней мере, теоретически) и насильственного обращения их в христианство. На практике, однако, эти теоретические положения весьма часто нарушались.
Раннее средневековье
В Западной Римской империи численность евреев была сравнительно невелика. Готы, в этот период подлинные хозяева Западной Европы, были арианами (то есть еретиками в глазах католической церкви). Теодорих Великий (454?–526), основатель остготского королевства в Италии, придерживаясь общехристианского взгляда на иудаизм как на отклонение от истинной веры, считал, однако, принуждение в вопросах веры недопустимым. Ту же политику проводил папа Григорий I (590–604).
Таковы в основном были в теории и принципиальные основы политики всех последующих пап на протяжении многих столетий, хотя на практике эти принципы часто грубо нарушались. Постановления церковных соборов в Толедо в 7 в. привели к тому, что королевство вестготов в Испании, принявших к тому времени католичество, издало ряд суровых законов, принуждавших евреев к переходу в христианство.
Лишь мусульманское завоевание (711) положило конец преследованиям евреев в Испании. В Восточной Европе церковь и государство по-прежнему были тесно связаны. В царствование императоров Ираклия и Льва III евреев дважды — в 632 г. и 721 г. — принуждали принять крещение. Возможно, по примеру Испании и Восточной Римской империи король франков Дагоберт издал указ об изгнании евреев из своего королевства (633), но действие этого указа было вскоре прекращено.
Несколько позднее короли и знать, в особенности Карл Великий и его сыновья, стали считать евреев весьма полезными, несмотря на то, что несколько церковных соборов во Франции и Италии продолжали осуждать дружеские отношения между христианами и евреями, а некоторые видные церковники, например, лионские епископы Агобард и Амуло (конец 8 в. – первая половина 9 в.) приобрели известность резкими антиеврейскими выступлениями.
Папа Александр II в 1063 г. осуждал французское и испанское духовенство, защищавшее евреев от физических нападений. Его преемник папа Григорий VII (1081) возражал против того, чтобы евреи занимали общественные должности в складывавшихся христианских королевствах Иберийского полуострова. По мере усиления католической церкви в Западной Европе ее политика становилась все более враждебной по отношению к евреям.
Позднее средневековье
В эпоху крестовых походов католическая церковь подверглась радикальным изменениям. Когда первые крестоносцы, неорганизованные крестьяне и городская чернь достигли Рейнской области, они уже были убеждены, что убийство еврея, живущего по соседству, заслуживает такой же похвалы, как убийство мусульманина в далекой Палестине, и к тому же гораздо менее опасно.
Кое-где местные епископы пытались защищать евреев, чаще всего тщетно. Папа Урбан II, вдохновитель движения крестоносцев, не упрекал погромщиков; антипапа Климент III протестовал против возвращения к иудаизму тех, кто согласился креститься под угрозой смерти.
Опыт показал евреям, что их положение в христианском обществе шатко и непрочно. Они просили защиты у императора Священной Римской империи и получили от него обещание покровительства (1103); они обращались также к папе в надежде получить от него соответствующий документ.
Булла «Sicut Judaeis» папы Каликста II (примерно 1120 г.) явно была ответом на эти просьбы. Эта булла о покровительстве евреям не отвратила опасности, грозившей разным еврейским общинам Центральной Европы в связи с началом Второго крестового похода (1144). Тяжелейшие последствия Третьего крестового похода испытали евреи Англии (1190).
Изгнанные в 12 в. из торговли в результате роста городского среднего класса, евреи вынуждены были обратиться к ростовщичеству как единственно возможному для них источнику существования. Церковники — как низшее, так и высшее духовенство — присоединили теперь свой голос к воплям черни против евреев-грабителей, разоряющих христианское население.
Усиление ненависти к евреям способствовало измышлению абсурдных обвинений, которые затем преследовали их в течение многих столетий. Кровавый навет впервые возник в 12 в., а обвинение в осквернении гостии — в 13 в. Несколько римских пап как тогда, так и позднее, опровергали эти обвинения, однако они продолжали возникать в разных местах, что приводило к пыткам и казням многих евреев, так как местное духовенство не прислушивалось к выраженным Ватиканом сомнениям.
Папа Иннокентий III (1215) обязал всех евреев носить особую одежду, что привело к появлению еврейского отличительного знака. Крупнейший теолог Фома Аквинский соглашался с мнением, что бесконтрольное присутствие евреев среди христиан представляет опасность для христианства, однако его подход к проблеме статуса евреев в христианском обществе был взвешенным, логичным и отличался сравнительной терпимостью.
Несмотря на то, что католическая церковь активно стремилась к обращению евреев в христианство, до 13 в. она в первую очередь старалась ограждать христиан от возможного соблазна перейти в иудаизм. С 13 в. католическая церковь заняла наступательную позицию; ее первостепенной задачей стало теперь полное обращение евреев.
Применение силы при этом теоретически все еще запрещалось, однако принявшему крещение при любых обстоятельствах (в том числе насильственно крещенному) не разрешалось вернуться к своей прежней религии, в противном случае он навлекал на себя обвинение в ереси и подвергался беспощадным преследованиям со стороны учрежденной инквизиции.
Были предприняты сознательные усилия ослабить иудаизм и принизить его авторитет в глазах самих евреев. Главным объектом очернения стал Талмуд, наряду с другими произведениями раввинистической литературы.
Талмуд обвиняли не только в том, что он содержит святотатственные высказывания, направленные против христианства, но и в том, что его тексты преследуют цель вводить в заблуждение самих евреев.
Самые известные публичные диспуты средневековья (Париж, 1240; Барселона, 1263; Тортоса, 1413–14) кончались осуждением Талмуда, что повторялось еще в нескольких случаях. Попытка заставить евреев в принудительном порядке выслушивать проповеди о превосходстве христианства над иудаизмом была предпринята в Арагоне после барселонского диспута, однако эта практика оказалась недолговечной.
Вьенский вселенский собор (1311–12) ввел изучение иврита и арабского языка в университетах, чтобы подготовить теологов, которые могли бы успешно дискутировать с евреями и мусульманами. Обличительные проповеди не раз приводили к антиеврейским беспорядкам и погромам.
Парижский диспут 1240 г. завершился первым в истории публичным сожжением Талмуда.
Ренессанс и контрреформация
Средневековый период истории взаимоотношений евреев и католической церкви окончился с изгнанием евреев из Испании и Португалии. В период, когда дух Возрождения господствовал в Италии и в просвещенных кругах других стран Западной Европы (1420-е гг. – 1550-е гг.), несмотря на враждебность низшего духовенства большинство римских пап и несколько кардиналов оказывали евреям покровительство.
Но затем быстрое распространение лютеранства и других «ересей» испугало католическую церковь. Поворотным пунктом стал Тридентский (Трентский) собор (1545–48, 1551–52, 1562–63). В 1553 г. кардинал Дж. Карафа, глава инквизиции в Риме, приказал сжечь все книги Талмуда; такая же участь постигла и многие другие произведения еврейской литературы.
Папа пытался убедить всех европейских правителей — особенно в Италии — последовать этому примеру. Евреи прилагали всяческие усилия, чтобы предотвратить полный запрет изучения Талмуда; им удалось добиться этого лишь после того, как они согласились на жесткую цензуру всех вызывавших подозрение фрагментов талмудического текста.
Когда в 1555 г. кардинал Дж. Карафа стал папой Павлом IV, он начал систематически преследовать марранов, бежавших из Испании в Италию, и сформулировал в своей булле «Cum nimis absurdum» жесткую политику ограничений. Пий V в 1569 г. изгнал всех евреев из папских земель, за исключением важных торговых центров — Анконы и Рима, где были созданы гетто, находившиеся под строгим надзором властей.
Общины были вынуждены допускать в синагогах чтение проповедей, призывавших к переходу в христианство. Хотя некоторые из этих крайних мер были ослаблены последующими папами, а подобные проповеди со временем стали читать не в синагоге, а в соседней церкви, большая часть этих правил оставалась в силе до 19 в. (некоторые — до 1870 г.).
16–18 вв. были периодом самого большого унижения евреев в католической Европе. В 16 в. число гетто и «еврейских улиц» как мест принудительного проживания евреев быстро увеличивалось. Повсеместно вводился еврейский отличительный знак; социально-экономическая деятельность подвергалась строгой регламентации.
Кровавый навет не был редкостью, особенно в Польше, несмотря на осуждение его несколькими папами. Энергично проводилась политика обращения евреев в христианство. Одним из последних случаев насильственного крещения было дело Мортары (1858).
Католические монашеские ордена
В истории отношений между католической церковью и евреями важную роль сыграли монашеские ордена: францисканцы, доминиканцы и иезуиты. Орден францисканцев (на иврите — цеирим, `младшие`, или иехефим, `босоногие`) — нищенствующий монашеский орден, основанный примерно в 1209 г. и утвержденный папой Гонорием III в 1223 г., образовался из братства миноритов (от латинского minor — `меньший`), занимавшегося проповедью евангельских идеалов и благотворительностью.
Хотя орден первоначально не ставил себе главной целью борьбу с ересями и пропаганду христианства среди иноверцев, он принимал известное участие в этой деятельности, составлявшей главную задачу ордена доминиканцев (см. ниже). Так, францисканцы были инициаторами кровавого навета в Вальреасе (1247), убийств евреев в Наварре (1328), а позднее — гонений на конверсос и учреждения инквизиции в Испании. В то же время мистические течения среди евреев Испании в 13–14 вв., по-видимому, испытали сильное влияние взглядов францисканцев-спиритуалов (радикального крыла ордена).
Доминиканцы (официальное название — fratres praedicatores, `братья-проповедники`) — монашеский орден, основанный святым Домиником и утвержденный папой Гонорием III в 1216 г.; первоначально целью ордена была проповедь против христианских ересей. С 1232 г. в ведении ордена находилась инквизиция, деятельность которой вначале была направлена против христианских ересей — альбигойцев и вальденсов, однако вскоре распространилась и на евреев.
Папские буллы приравняли к еретикам тех крещеных евреев, которые вернулись к иудаизму, а также тех, кто склонял их к этому. Доминиканцы занимались преследованиями евреев в южной Франции с конца 13 в. За усердие в гонении еретиков доминиканцев прозвали «domini canes» — «Божьи псы». Особой жестокостью в преследовании крещеных евреев, подозреваемых в тайном исповедании иудаизма, отличался доминиканец Томас де Торквемада, генеральный инквизитор Испании.
Доминиканцы играли также ведущую роль в гонениях на Талмуд и актах сожжения Талмуда, а также в цензурировании других еврейских книг. Чтобы самим понимать написанное в этих книгах и быть лучше подготовленными к миссионерской деятельности и агитации среди евреев, доминиканцы в середине 13 в. ввели правило изучения членами ордена иврита.
Они обязывали евреев выслушивать христианские проповеди, а также часто организовывали публичные диспуты, начиная с Парижского диспута 1240 г. (см. выше). В произведениях католических авторов, принадлежавших к ордену доминиканцев, важное место занимала антиеврейская полемика, продолжавшаяся с 13 в. по 17 в. Реформация нанесла ордену серьезный удар, и впоследствии доминиканцы уступили значительную часть своего влияния иезуитам.
В настоящее время орден доминиканцев (в числе членов которого есть немало крещеных евреев) отказался от всякой миссионерской деятельности среди евреев. Доминиканцы внесли значительный вклад в библеистику. Они, как правило, положительно относятся к Государству Израиль; в Иерусалиме есть несколько доминиканских монастырей и церквей.
Орден иезуитов (общество Иисуса) был основан в 1534 г. испанцем Игнатием Лойолой для борьбы с Реформацией. С самого начала своего существования орден столкнулся с проблемой отношения к новым христианам. Лойола выступал против расистских тенденций в католической Испании, настояв на том, чтобы конверсос могли становиться членами ордена.
Многие видные иезуиты, в том числе преемник Лойолы на посту генерала ордена (в 1558–65 гг.) Диего (Хайме) Лайнес, происходили из новых христиан. Но в 1593 г. членство в ордене было запрещено потомкам евреев и мавров. Рьяные пропагандисты католической веры, иезуиты нередко были инициаторами нападок на евреев и иудаизм (особенно в 18 в. в Польше). В то же время ученый иезуит Антонио Виейра выступал против действий португальской инквизиции во второй половине 17 в. и получил энергичную поддержку своего ордена.
Иезуиты сыграли важную роль в эволюции отношения католической церкви к евреям, особенно в период после Второй мировой войны.
Новое время
После Великой французской революции дух национализма, рационализма и политического либерализма привел к отделению церкви от государства (на практике, хотя и не всегда официально), а также к предоставлению политического равноправия и экономических возможностей евреям в Центральной и Западной Европе, а также в Северной и Южной Америке.
Многие представители иерархии католической церкви испытали влияние этой общей тенденции, однако в целом католическая церковь стояла на стороне консервативных сил. Антисемитизм в 19 в. – начале 20 в. был связан с глубокими социально-экономическими изменениями и ростом национальных движений.
Антисемитская интерпретация этих социально-экономических явлений нашла широкий отклик в церковных кругах. Лишь немногие католические лидеры или церковные иерархи выступали в защиту евреев, причем такие выступления были часто отражением своеобразной социально-политической ситуации, когда католики оказывались меньшинством в некатолическом обществе (например, в США).
В Германии борьба Бисмарка против католической церкви («культуркампф») создала ситуацию, в которой иногда происходило известное сближение между католиками и евреями на почве общих интересов. Но в общем рост антисемитизма, характерный для конца 19 в. – начала 20 в., затронул все католические круги и католические политические партии.
Писания таких авторов, как профессор теологии Пражского университета А. Ролинг, способствовали усилению антисемитизма в католических кругах Германии, Австрии и Франции. Ролинг считал евреев ответственными за идеологию экономического либерализма, обвинял их в задерживании второго пришествия Иисуса и в ритуальных убийствах. Во время тисаэсларского дела он выразил готовность засвидетельствовать под присягой справедливость обвинения евреев в ритуальных убийствах.
Протестантские ученые Л. Штрак и Ф. Делич разоблачили псевдоученость Ролинга, и тот вынужден был отказаться от возбужденного им судебного дела против раввина И. С. Блоха (1850–1923), который печатно обвинил его в лжесвидетельстве.
Но это не привело ни к дискредитации писаний Ролинга в глазах антисемитски настроенных масс, ни к отказу антисемитских агитаторов от кровавого навета. Ряд католических органов печати повторял измышления Ролинга, хотя были и те, кто публично разоблачал кровавый навет (например, католический священник Ф. Франк).
Несмотря на то, что высшие иерархи католической церкви в Австрии были противниками антисемитизма, отдельные епископы по экономическим мотивам одобряли обвинения евреев. Использование экономических мотивов было характерно для многих католических идеологов-антисемитов и в 20 в.
Антисемитский характер носили такие издания, как газеты германской католической Партии центра и французского журнал «Ла круа». Во Франции яростную антисемитскую агитацию вели главным образом католики-монархисты, враги либерализма и «масонства», искавшие с помощью антисемитской демагогии поддержки масс. Во время дела Дрейфуса большинство католиков находилось в лагере антидрейфусаров.
Попытки отдельных католиков лучше понять иудаизм были немногочисленны и встречали лишь слабый отклик в церковных кругах. Ассоциация «Амичи Исраэль» (`Друзья Израиля`), основанная в 1926 г. в Риме, была одной из немногочисленных католических организаций, которые, несмотря на миссионерский характер своей идеологии, пытались содействовать сближению католической церкви с евреями.
Ассоциация призывала своих членов воздерживаться от оскорбительных выражений в адрес евреев и подчеркивала, что они по-прежнему остаются избранным народом. Папская курия сочла эту ассоциацию противоречащей «духу церкви» и запретила ее (1928), но в то же время осудила антисемитизм.
В Германии до прихода Гитлера к власти антисемитские высказывания в католических кругах были редки; положение мало изменилось и после 1933 г. Католический священник Й. Рот в сочинении «Католицизм и еврейский вопрос» (1923) оправдывал, хотя и с оговорками, антисемитизм. Против антисемитизма решительно выступал Ф. Рёдель, ставший впоследствии директором Католического института иудаистики (основан в 1958 г.).
В нацистской Германии архиепископ Мюнхена и Фрейзинга кардинал Михаэль фон Фаульхабер открыто выступал против антисемитизма; его проповеди на тему «Еврейство, христианство, германство», прочитанные в Мюнхене в 1933 г. во время рождественского поста, были расценены нацистами как защита евреев, несмотря на то, что они не касались непосредственно послебиблейского иудаизма.
В 1937 г. кардинал фон Фаульхабер участвовал в подготовке энциклики папы Пия XI «Mit brennender Sorge» («С великой тревогой»), в которой энергично осуждался расизм. Поскольку в нацистской Германии стало невозможно высказывать положительное отношение к евреям, католики печатали свои статьи в журналах, выходивших за пределами страны. Философ и теолог Р. Гвардини, выступавший против антисемитизма, опубликовал в 1939 г. статью «Христианин перед лицом расизма».
Журнал «Эрфюллюнг», издававшийся в Австрии архиепископом Й. Эстеррайхером, активно боролся против антисемитизма в Германии и Австрии; журнал публиковал также информацию об иудаизме и сионистских чаяниях. После захвата Австрии Германией в 1938 г. Й. Эстеррайхер вынужден был бежать в США, где основал Институт иудео-христианских исследований при университете Сетон-Холл.
Католическое общество святого Рафаэля помогало австрийским евреям (правда, главным образом крещеным) эмигрировать после захвата Австрии нацистами. Деятельность общества была пресечена германскими властями (оно было восстановлено в 1945 г.). Среди католиков, самоотверженно помогавших преследуемым евреям, выделялась Гертруда Люкнер, арестованная за это нацистами и отправленная в концлагерь. В 1948 г. она основала вместе с К. Тиме журнал «Фрайбургер рундбриф», ставивший целью добиться изменения отношения католической церкви к евреям.
Папа Пий XI открыто осуждал нацизм и в одной из речей в 1938 г. сказал: «Духовно все мы — семиты». Его преемник папа Пий XII в различных кругах подвергался критике за то, что занял позицию нейтралитета и не осудил открыто уничтожения нацистами европейского еврейства, несмотря на отвращение к действиям нацистов. См. также Катастрофа. Народы мира и катастрофа. Отношение христианской церкви.
После окончания Второй мировой войны отношение католической церкви к евреям стало объектом острой критики. Известное влияние на позицию католической церкви оказали работы французского историка Ж. Изака «Иисус и Израиль» (1948), «Обучение презрению» (1962) и другие, в которых католическая церковь обвиняется в проповеди презрения к евреям, в значительной степени породившей современный антисемитизм.
Католические катехизисы и учебники стали подвергать пересмотру, из них стали изымать антиеврейские высказывания. Этот процесс, начавшийся еще при понтификате Пия XII, особенно усилился при папе Иоанне XXIII (1958–63). Вводились соответствующие изменения в литургию, католические ученые стали серьезно рассматривать проблему, связанную с антисемитскими высказываниями в Новом завете: можно ли рассматривать эти замечания как выражение личного мнения евангелистов или же их следует признавать авторитарным выражением христианской теологии.
Почитание в качестве святого Симеона из Тренто, происходящее от кровавого навета в 1475 г., было отменено в 1965 г. С 1945 г. отвергаются активные попытки обращения евреев в христианство. С целью способствовать лучшему и подлинно диалогическому пониманию иудаизма Ватикан учредил специальное ведомство отношений между католической церковью и евреями.
Орден Сионской Богоматери (Нотр-Дам де Сион), основанный в 1843 г. с миссионерской целью крещеными евреями из Страсбура братьями Теодором (1802–84) и Альфонсом (1812–84) Ратисбонами, отказался от своей первоначальной направленности ради готовности вступить в диалог с евреями как равными.
Многие католики также участвуют в деятельности различных организаций христианско-еврейского сотрудничества. Первоначальные опасения, что сотрудничество с другими христианскими конфессиями в рамках этих организаций может повредить статусу католической церкви, в настоящее время преодолены благодаря влиянию современного экуменического движения.
То, что нацисты подвергали нападкам христианство из-за его еврейского происхождения, также способствовало пересмотру католической церковью своего отношения к ценностям иудаизма, выразившемуся в признании того, что евреи по-прежнему остаются избранным народом.
Многие католические теологи стремятся рассматривать отношения между христианами и евреями в экуменическом контексте и проявляют готовность черпать сведения об иудаизме у самих евреев. Но в рамках католической церкви продолжают действовать реакционные силы, не желающие отказаться от традиционного антисемитизма.
Ватиканские соборы
На XX Вселенском соборе (I Ватиканский собор, 1869–70) была предпринята попытка определить отношение католической церкви к евреям, не приведшая к определенному решению. Братья Леманн, священники еврейского происхождения, принявшие христианство в возрасте 17 лет, представили обращение, подписанное 510 участниками собора, которое призывало потребовать от еврейского народа признания Иисуса Мессией и Спасителем.
Это предложение резко критиковали в печати как евреи, так и неевреи; указывалось также на тяжелое положение евреев Рима, которые все еще жили в гетто (уничтоженном только после того, как город был занят итальянскими войсками и присоединен к Итальянскому королевству в 1870 г.). Так как собор был распущен преждевременно (октябрь 1870), предложение не обсуждалось.
II Ватиканский собор (1962–65), созванный по инициативе папы Иоанна XXIII, также рассматривал отношение католической церкви к евреям. Декларация «Nostra aetate» («В наше время») об отношении католической церкви к нехристианским религиям, сформулированная кардиналом А. Беа и Секретариатом содействия христианскому единству, была обнародована 28 октября 1965 г.
В Декларации сказано, что церковь помнит о духовной связи между «народом Нового завета и семенем Авраама» и о том, что «она получила откровение Ветхого завета от народа, с которым Бог в Своей невыразимой милости заключил этот древний договор». Подчеркивается, что церковь «черпает пищу из корня этой ухоженной оливы, к которой были привиты дикие побеги — язычники».
Приводятся слова Павла из Тарса, в которых «апостол язычников» прославлял свой родной народ, напоминается о еврейском происхождении апостолов. Далее в Декларации говорится, что, хотя евреи в большинстве своем не приняли «благой вести», Бог не отверг их, и церковь ожидает дня (известного одному Богу), когда все народы единодушно обратятся к Господу.
Поскольку у христиан и евреев общее духовное наследие, собор рекомендует им относиться друг к другу с пониманием и уважением, которые возникают в результате библейских и теологических исследований и братского диалога.
Важным пунктом Декларации является положение, что, хотя «еврейские власти и те, кто следовали за ними, требовали смерти Христа», в «страстях Христовых» нельзя видеть вину всех евреев без исключения — как живших в те времена, так и живущих сегодня. «Хотя Церковь — это новый народ Божий, евреев нельзя представлять отвергнутыми или проклятыми...».
В соответствии с духом Евангелия католическая церковь «осуждает ненависть и преследования евреев, проявления антисемитизма в любое время и всяким человеком».
В Декларации указывается также, что «Христос подвергся мукам и смерти добровольно, из-за грехов людей и из бесконечной любви к ним для того, чтобы все могли достичь спасения». Поэтому крест должен служить символом «всеобъемлющей любви».
В окончательном виде формулировки Декларации более сглажены, чем в предварительном проекте. Тем не менее, она устранила главное препятствие для нормализации отношений католиков и евреев. В ней решительно отвергается главное обвинение, выдвигавшееся против евреев католической церковью на протяжении веков, — обвинение в коллективной ответственности за смерть Иисуса. Впервые в истории в документе церковного собора содержится ясное и недвусмысленное осуждение антисемитизма.
После II Ватиканского собора
Декларация «Nostra aetate» была обнародована, и выполнение решений II Ватиканского собора было поручено Секретариату содействия христианскому единству, возглавлявшемуся кардиналом И. Виллебрандсом; специальное бюро в рамках Секретариата поддерживало контакты с представителями еврейской религии до октября 1974 г. В задачи бюро входили борьба с антисемитизмом и расовыми предрассудками, решение проблем, связанных с правами человека, и вообще содействие диалогу между представителями разных религий.
В октябре 1974 г. папа Павел VI учредил специальную комиссию для содействия расширению религиозных связей между христианами и евреями, которая действовала совместно с Секретариатом содействия христианскому единству под общим руководством кардинала Виллебрандса.
Еще на предварительных консультациях представителей католиков и евреев, состоявшихся в Риме в декабре 1970 г., была принята рекомендация устраивать ежегодные встречи Международного комитета по связям между католиками и евреями (создан в октябре 1971 г.) для содействия взаимопониманию между двумя религиями, поощрения обмена информацией и сотрудничества в областях, представляющих общий интерес и связанных с общей ответственностью.
Первая встреча Международного комитета состоялась в Париже (декабрь 1971 г.). Пятеро его членов, представители католического духовенства, специализировавшиеся на контактах с евреями, были назначены кардиналом Виллебрандсом с одобрения папы Павла VI.
Шестеро других членов Комитета представляли Международный еврейский комитет по межрелигиозным консультациям, включавший ведущих деятелей еврейских организаций: Совета американских еврейских конгрегаций, Всемирного еврейского конгресса, Лиги борьбы с диффамацией Бней-Брит, Совета синагог Америки, Американского еврейского комитета и Международного еврейского комитета по межрелигиозным консультациям (Израиль).
Вторая встреча состоялась в Марселе в декабре 1972 г.; обсуждению подверглись предварительные доклады по теме «Религиозная община, народ и земля в еврейской и христианской традициях». Третья встреча состоялась в Риме в январе 1974 г., спустя месяц после опубликования «Директив комиссии католической церкви по религиозным отношениям с евреями», которые, наряду с предложениями по выполнению Декларации «Nostra aetate» (см. выше), являются весьма важным документом.
Подписанные кардиналом Виллебрандсом, президентом комиссии, и его секретарем П. М. де Контенсоном «Директивы» должны были определять отношение католиков к евреям. Адресованы они были епископам или специально назначенным епископами секретариатам. Введение в документ напоминает о принципиальных решениях II Ватиканского собора, осуждающих антисемитизм и все формы дискриминации и рекомендующих католикам стремиться к взаимопониманию и взаимоуважению с евреями.
Оно утверждает необходимость лучшего знания христианами сущности еврейских религиозных традиций. Текст «Директив» содержит ряд конкретных предложений. Один из разделов призывает к братскому диалогу, проведению глубоких исследований религиозных учений и рекомендует совместные молитвенные собрания.
Упоминается связь между христианской и еврейской литургией и рекомендуется проявлять осторожность в комментариях к тексту Библии, в литургических объяснениях и переводах. Раздел, посвященный образованию и преподаванию религиозных предметов, разъясняет связь между двумя заветами. Затрагивается вопрос о суде над Иисусом и его казни, подчеркивается общность упований иудаизма и христианства.
Документ призывает специалистов к серьезным исследованиям; поощряется создание университетских кафедр гебраистики в сотрудничестве с еврейскими учеными. Последний раздел «Директив» посвящен возможности совместных общественных действий, диктуемых стремлением к социальной справедливости и миру. «Директивы» заканчиваются намеком на экуменический аспект отношений с иудаизмом, на инициативу отдельных церквей, в них намечаются перспективы работы новой комиссии, учрежденной папой.
Международный еврейский комитет по межрелигиозным консультациям приветствовал «Директивы» на очередной ежегодной встрече (январь 1974 г.). Отмечалось, однако, отсутствие упоминания в этом документе о центральной роли Страны Израиля в еврейской религиозной мысли, а также скрытый миссионерский характер документа и некоторых из предлагаемых в нем видов межрелигиозной деятельности.
В январе 1975 г. члены Международного комитета по связям между католиками и евреями получили аудиенцию у папы Павла VI, который упомянул о трудностях и противоречиях, характеризовавших контакты между христианами и евреями на протяжении двух тысячелетий. Папа выразил надежду, что диалог, осуществляемый на основе взаимоуважения, может помочь обеим сторонам лучше узнать друг друга.
Пятая встреча Комитета по связям состоялась в марте 1976 г. в Иерусалиме. Впервые встреча проходила в столице Государства Израиль, что придавало ей особое значение. Главным предметом этой консультации была совместная оценка развития отношений между католиками и евреями со времени публикации «Nostra aetate».
На шестой ежегодной встрече (Венеция, март 1977 г.) главным предметом обсуждения был доклад профессора Т. Федеричи «Миссия и свидетельство церкви». В ней утверждалось, что католическая церковь отвергает всякую форму прозелитизма в отношении евреев, в том числе всякое свидетельство или проповедь, которые означали бы физические, моральные, психологические или культурные стеснения для евреев — отдельных лиц или общин, ограничивающих свободу их суждения и автономию решения.
Р. Сигман, член Международного еврейского комитета, отметил, что безоговорочное осуждение в докладе прозелитизма среди евреев представляет собой значительный прогресс в католической церкви, который должен способствовать лучшему взаимопониманию двух религий.
Седьмая ежегодная встреча (Мадрид, апрель 1978 г.) состоялась в историческом здании церкви Эль Трансито в Толедо, где до изгнания евреев из Испании была синагога. Оно было возвращено еврейской общине за несколько лет до встречи в нем Комитета. Главная тема встречи была «Образ иудаизма в христианском воспитании и образ христианства в еврейском воспитании». Дискуссия проходила в дружеской атмосфере, хотя члены обеих делегаций сознавали, что между их позициями нет полного согласия, поскольку иудаизм, в отличие от христианства, связывает религию с народом и землей.
Восьмая ежегодная встреча произошла в Регенсбурге (Бавария) в октябре 1979 г. Значение того, что встреча состоялась в Германии, подчеркнул в своей приветственной телеграмме канцлер Г. Шмидт. Главными предметами дискуссии были религиозная свобода и воспитание в духе диалога в плюралистическом обществе.
Девятая ежегодная встреча Комитета состоялась в Лондоне (март-апрель 1981 г.). Обсуждались доклады архиепископа П. Россано и раввина Н. Рабиновича на тему «Вызов секуляризма нашим религиозным обязательствам». Дискуссия развернулась вокруг проблемы кризиса традиционных ценностей, его влияния на семейную жизнь и способа передачи духовных традиций новому поколению. В 1982–84 гг. председателем Комитета по связям был Г. Ригнер.
Десятая ежегодная встреча состоялась в Милане (сентябрь 1982 г.), главная тема «Святость и смысл человеческой жизни и насилие в современном мире». Доклады о перспективах библейских исследований сделали священник профессор Дж. Джавини и раввин профессор И. Маффе. Участники встречи подтвердили, что они убеждены в необходимости отстаивать достоинство человека, созданного по образу Божьему. Эти убеждения коренятся в Священном Писании и традициях обеих религий.
В октябре 1985 г. в Риме состоялась встреча Международного комитета по связи между католиками и евреями, посвященная 20-летию со дня обнародования Декларации II Ватиканского собора об отношении католической церкви к нехристианским религиям («Nostra aetate»).
Был подвергнут оценке прогресс, достигнутый за этот период в отношениях между католиками и евреями, и намечена программа действий на будущее. О важном значении, которое католическая церковь придает этим встречам, свидетельствует то, что папа Иоанн Павел II дал аудиенцию ее участникам. Особый доклад на этой встрече был посвящен 850-й годовщине смерти Маймонида.
Наиболее важные дискуссии развернулись вокруг подготовки нового ватиканского документа «Замечания о правильном способе представления евреев и иудаизма в проповедях и катехизисе римско-католической церкви». Этот «внутрицерковный» документ, составленный в качестве развития положений Декларации «Nostra aetate» с целью включения их в повседневную жизнь католической церкви, вызвал неоднозначную реакцию еврейской делегации.
С одной стороны, впервые в ватиканском документе было упомянуто Государство Израиль, говорилось о страданиях евреев во время Катастрофы, признавалось духовное значение иудаизма в наше время, а также были даны указания, как толковать новозаветные тексты, не делая антисемитских выводов.
С другой стороны, евреи-участники встречи были недовольны тем, что при подготовке документа с ними недостаточно консультировались; они считали, что его авторы в трактовке Катастрофы опустили вопрос о признании христианами своей вины и не дали положительной теологической оценки Государства Израиль, а также отмечали известную непоследовательность в теологических разделах документа, в том числе остатки утверждений об отмене Ветхого завета Новым.
В апреле 1986 г. папа Иоанн Павел II впервые посетил римскую синагогу, где беседовал с главным раввином Э. Тоаффом и президентом еврейской общины профессором Дж. Сабаном, который напомнил, что история римского еврейства восходит еще к дохристианским временам. Этот визит приветствовали как католические, так и еврейские лидеры, усматривая в нем знак личной заинтересованности папы в продолжении политики католической церкви, провозглашенной в декларации «Nostra aetate».
Папа обращался с приветствием к еврейским общинам в тех городах мира, которые он посещал, а также часто приветствовал еврейских деятелей, посещавших Ватикан, и при этом неоднократно осуждал антисемитизм и говорил о страданиях, выпавших на долю евреев во время Катастрофы (как правило, называя ее на иврите — Шоа).
Спор, возникший в 1984 г. вокруг намерения католических кругов в Польше основать в Освенциме монастырь, вызвал резко отрицательную реакцию со стороны евреев. Отношения с католической церковью еще более усложнились после того, как президент Всемирного еврейского конгресса Э. Бронфман (см. Бронфман, семья) в декабре 1986 г. начал кампанию за официальное признание Ватиканом Государства Израиль. Поэтому следующая встреча Комитета по связям состоялась в Праге лишь в сентябре 1990 г.
В результате этой отсрочки задерживалось обнародование Ватиканом заявления о Катастрофе, которого все давно ожидали. Архиепископ (позднее кардинал) Э. Кессиди, возглавлявший католическую делегацию на встрече в Праге в качестве президента комиссии по религиозным отношениям с евреями (после кардинала Виллебрандса), заявил, открывая встречу: «То, что антисемитизм нашел место в христианской мысли и практике, требует от нас акта тшува [на иврите `раскаяние`]... мы собрались здесь, в этом городе, который является свидетелем того, что мы порой в прошлом не умели доказывать делами подлинность своей веры».
Эти слова цитируются в заявлении, опубликованном после пражской встречи, и представляют собой первое документальное свидетельство, в котором представители Ватикана признают, хотя и косвенно, вину католиков в Катастрофе. В заявлении также подчеркиваются задачи воспитания в налаживании отношений между евреями и христианами, а также возможности совместной деятельности в разных сферах. О заявлении одобрительно отозвался папа Иоанн Павел II во время приема, устроенного им Комитету в честь 25-й годовщины декларации «Nostra aetate» (декабрь 1990 г.).
В течение 1990-х гг. отношения между католической церковью и евреями продолжали в целом развиваться положительно. Летом 1992 г. Ватикан объявил о переговорах с Израилем о нормализации отношений между двумя государствами. В конце 1993 г. были установлены дипломатические отношения между Государством Израиль и Ватиканом.
В странах Восточной Европы после падения коммунизма отношения между евреями и католической церковью были осложнены тем, что в них католики, как и сами евреи, были недостаточно знакомы с новейшими течениями в католической теологии на Западе, а также с иудаизмом. Исключение в этом смысле составляет Венгрия, где есть не только значительная еврейская община, но и несколько видных специалистов в области науки о еврействе.
В Польше 1980-х гг. были предприняты серьезные попытки критической переоценки прошлого, после того как папа Иоанн Павел II во время посещения Освенцима говорил о «великих страданиях еврейского народа». В 1983 г. католические журналы «ЗНАК» и «Тыгодник повшехны» начали публиковать серию статей об отношениях между поляками и евреями.
В мае 1986 г. конференция польских епископов учредила комиссию по изучению отношений католической церкви с евреями и иудаизмом в польских условиях. Под руководством епископа Г. Мушинского эта комиссия постаралась внедрить в сознание польских католиков новые тенденции в отношениях к евреям и иудаизму, исходящие из Ватикана.
В это же время в Восточной Европе наблюдалось возрождение антисемитизма, нередко связанное с неизжитыми стереотипами в сознании католиков. Антисемитские выступления в Польше участились в связи с конфликтом по вопросу об основании в 1984 г. монастыря кармелиток в Освенциме (см. выше).
Когда одна из католических организаций назвала открытие монастыря в Освенциме «лучшим подарком папе», еврейские общины (сначала в Бельгии, а затем и в других странах) выразили возмущение, указав, что, хотя в Освенциме страдали и неевреи, этот лагерь стал символом еврейского мученичества.
Еврейские общины в принципе не возражали против основания монастыря в память католиков, пострадавших в Освенциме, но полагали, что этот монастырь не должен находиться на территории лагеря, так как это способствовало бы затушевыванию исторического факта, что главными жертвами нацистов были евреи (что и без того всячески затушевывалось польскими властями).
Проблема взволновала весь еврейский мир и стала главным предметом дискуссий между католиками и евреями. К протесту еврейских общин присоединились ведущие католические иерархи Западной Европы. Встречи на высоком уровне в Женеве 1986 г. и 1987 г. проходили с участием с католической стороны четырех кардиналов, а с еврейской — лидеров западноевропейских общин.
Католическая церковь приняла решение «создать новый центр информации, собраний и молитвы вне территории лагерей Аушвиц-Биркенау... и перевести туда монастырь кармелиток». Кардинал Махайский, архиепископ краковский, обещал сделать это в течение двух лет, однако и через два года монастырь все еще не был переведен. Несмотря на протесты не только евреев, но и многих католиков из стран Западной Европы, католическая общественность Польши упорно сопротивлялась «незаконным попыткам евреев безжалостно осуществить неоправданное изгнание монахинь».
Ситуация особенно обострилась после того, как американский раввин А. Вайс и шесть его единомышленников, одевшись в форму узников концлагеря, устроили демонстрацию в монастыре и были силой удалены оттуда. В ответ на это кардинал Махайский объявил об отмене соглашения о переводе монастыря.
Тогда же архиепископ варшавский, кардинал Глемп перед 100 тыс. католиков, собравшихся в Ченстохове, и в присутствии премьер-министра Польши прочел проповедь, в которой призвал евреев «не говорить с нами с позиции высшей нации и не диктовать условия, которые не могут быть выполнены».
Он утверждал, что во многих странах средства массовой информации находятся в распоряжении евреев, которые используют их против Польши. Заявления кардинала Глемпа осудили не только евреи, но и многие поляки. Лех Валенса назвал их позорными.
Нападки Глемпа на принятое в Женеве соглашение отражали разногласия в польской католической иерархии. Публично выступили против Глемпа три западных кардинала, подписавших соглашение, — кардинал Декурте из Лиона, кардинал Ж. М. Люстиже из Парижа и кардинал Данеельс из Брюсселя.
В сентябре 1989 г. Ватикан впервые поддержал требование о переводе монастыря и о последующем восстановлении добрых отношений с евреями. Кардинал Глемп сменил позицию и написал письмо, в котором выразил пожелание как можно скорее завершить перевод монастыря на новое место.
Однако монахини покинули территорию лагеря лишь летом 1993 г., получив письмо от папы, и в результате давления со стороны Конференции польских епископов. После перевода монастыря отношения между евреями и католиками снова нормализовались, и возобновился диалог. Отношения между католиками и евреями периодически омрачали такие действия католической церкви, как канонизация крещеной еврейки-мученицы Эдит Штейн и т. п., однако в целом это не препятствовало диалогу.
Развитие межгосударственных отношений между Ватиканом и Израилем оценивалось католической церковью исключительно с точки зрения международного права. Католическая церковь отрицала какое-либо теологическое значение в установлении дипломатических отношений между Ватиканом и Израилем, хотя и выражала понимание религиозной привязанности евреев к Стране Израиля.
Отношениям между католиками и евреями посвящены серьезные исследования таких католических авторов, как Ф. Мусснер, И. Павликовский и Э. Бетге.
Источники
- КЕЭ, том: 9. Кол.: 1064–1078.
- Уведомление: Предварительной основой данной статьи была статья ЦЕРКОВЬ КАТОЛИЧЕСКАЯ в ЭЕЭ
