Эйндорская волшебница

Источник:

Тип статьи: Регулярная статья Академический супервайзер: д-р Арье Ольман

Эйндорская волшебница (אֵשֶׁת בַּעֲלַת אוֹב בְּעֵין דּוֹר)
Пол:	Женский
Период жизни:	XI век до н. э.
Имя на других языках:	греч. Αενδωρ ἐγγαστρίμαθος лат. Endor pythonem;
Местность:	Эйн-Дор (Галилея)
Занятие:	некромант, медиум
Связанные персонажи:	царь Саул, пророк Самуил

Эйндорская волшебница - персонаж книги Самуила.

Содержание рассказа

Как следует из I Сам. 28:4–25, перед решающей битвой с филистимлянами у горы Гильбоа Саул, которого их численное превосходство привело в смятение, «вопросил Господа», но не получил ответа «ни во сне, ни через урим, ни через пророков» (28:6).

Это побудило его обратиться к запрещенной в Библии некромантии (ср. Лев. 19:31; 20:6, 27; Втор. 18:11, 12); несмотря на то, что ранее царь «изгнал всех волшебников и гадателей из страны» (I Сам. 28:3), его придворные отыскали в близлежащем городе Эйн-Дор (в русской традиции Аэндор) «женщину-волшебницу» — אֵשֶׁת בַּעֲלַת אוֹב, эшет баалат-ов (`женщина, вызывающая мертвых`, т. е. медиум).

Переодевшись, чтобы не быть узнанным, Саул отправился к ней ночью с двумя провожатыми и попросил вызвать дух недавно умершего Самуила. Несмотря на то, что эйндорская волшебница опознала царя, он уговорил ее выполнить свою просьбу; явившийся «из земли» Самуил подтвердил, что Бог, разгневанный своеволием Саула, отступился от него и передал престол Давиду (ср. I Сам. 13:13–14; 15:23; 16:1), а царя и его сыновей обрек на неминуемое поражение и гибель. После этого эйндорская волшебница накормила Саула, который «не ел хлеба весь тот день и всю ночь» (28:20), и он вернулся в свой стан.

Текст ТАНАХа

(1) И было, в те дни собрали Пелиштимляне все станы свои в войско, чтобы воевать с Исраэлем. И сказал Ахиш Давиду: да будет тебе известно, что со мною пойдешь в стан, ты и люди твои.
(2) И сказал Давид Ахишу: если так, то узнаешь ты, что сделает раб твой. И сказал Ахиш Давиду: за то я сделаю тебя хранителем головы моей навсегда.
(3) А Шмуэль умер, и оплакивал его весь Исраэйль, и похоронили его в Раме, в городе его. А Шаул уничтожил в стране вызывающих мертвых и знахарей.
(4) И собрались Пелиштимляне, и пришли, и расположились станом в Шунэйме, а Шаул собрал всех Исраэльтян, и расположились они станом на Гилбоа.
(5) И увидел Шаул стан Пелиштимский, и испугался он, и очень встревожилось сердце его.
(6) И вопросил Шаул Г-спода, но не отвечал ему Г-сподь ни через сновидения, ни через урим, ни через пророков.
(7) И сказал Шаул слугам своим: сыщите мне женщину, вызывающую мертвых, и я пойду к ней и вопрошу через пес. И сказали ему слуги его: вот, женщина, вызывающая мертвых, есть в Эйн-Доре.
(8) И переоделся Шаул, надев иное платье, и пошел сам и два человека с ним, и пришли они к той женщине ночью. И сказал он ей: поколдуй мне через мертвого и подними мне того, о ком я скажу тебе.
(9) И сказала ему женщина: ведь ты знаешь, что сделал Шаул, как истребил он в стране вызывающих мертвых и знахарей; зачем же расставляешь ты сети душе моей, чтобы погубить меня?
(10) И поклялся ей Шаул Господом, сказав: (как) жив Г-сподь, не постигнет тебя наказание за это дело.
(11) И сказала женщина: кого поднять мне для тебя? И сказал он: подними мне Шмуэля.
(12) И увидела женщина Шмуэля, и громко закричала, и сказала та женщина Шаулу: зачем ты обманул меня? Ты же Шаул.
(13) И сказал ей царь: не бойся, что же видела ты? И сказала женщина Шаулу: видела я нечто божественное, поднимающееся из земли.
(14) И сказал он ей: каков вид его? И сказала она: поднимается старый человек, и окутан он в меил. Тогда узнал Шаул, что это Шмуэль, и поник он лицом к земле, и поклонился.
(15) И сказал Шмуэль Шаулу: зачем ты потревожил меня, поднимая меня? И сказал Шаул: тяжко мне очень! Пелиштимляне воюют против меня, а Б-г отступился от меня и больше не отвечает мне ни через пророков, ни через сновидения; и вызвал я тебя, чтобы ты наставил меня, что мне делать.
(16) И сказал Шмуэль: зачем же ты вопрошаешь меня? Г-сподь ведь отступился от тебя и стал врагом твоим.
(17) И сделал Г-сподь ему так, как говорил через меня; и отторг Г-сподь царство от тебя и отдал его ближнему твоему – Давиду.
(18) Так как не послушал ты голоса Г-спода и не исполнил ярости гнева Его на Амалека, то сделал это Г-сподь с тобою сегодня.
(19) И предаст Г-сподь и Исраэль вместе с тобою в руки Пелиштимлян: завтра же ты и сыновья твои (будете) со мною, и стан Исраэльский Г-сподь предаст в руки Пелиштимлян.
(20) И пал вдруг Шаул во весь рост свой на землю, очень испугавшись слов Шмуэля, и не было сил у него, потому что не ел он хлеба весь тот день и всю ночь. (21) И подошла та женщина к Шаулу, и, увидев, что он очень испугался, сказала ему: вот, послушала раба твоя голоса твоего и подвергла себя опасности, и повиновалась словам твоим, которые ты говорил мне.
(22) Теперь же послушай и ты голоса рабы твоей: я положу пред тобою кусок хлеба, а ты ешь; и будут у тебя силы, когда пойдешь в путь.
(23) Но он отказался и сказал: не буду я есть. Но очень просили его слуги его, а также и женщина, и послушался он голоса их, и встал с земли, и сел на ложе.
(24) А у той женщины был в доме откормленный теленок, и она быстро зарезала его, и взяла муки, и замесила (тесто), и испекла из него опресноки,
(25) И подала Шаулу и слугам его; и они поели, и встали, и ушли в ту же ночь.

Толкование в мидрашах

В мидраше ПдрЭ. 33 утверждается, что эйндорская волшебница, которую звали Цфания (`потаенная` или `скрытная`), была матерью Авнера. Таким образом, мидраш приписывает Саулу и Эндорской волшебнице родственные отношения и даёт причину, по которой она осталась в стране после изгнания Саулом всех магов.

Псевдо-Филон называет эйндорскую волшебницу Седеклой и сообщает, что ее ворожба вводила израильтян в заблуждение на протяжении 40 лет.

Согласно Шаб. 152б, ей удалось вызвать Самуила только потому, что в течение первых 12 месяцев после смерти душа не может полностью разлучиться с телом и находится близ него.

В мидраше Лев. Р. 26:7 на основании библейского рассказа об эйндорской волшебнице делается вывод о том, что все духи, за исключением тех, которых вызывают по приказу царя, появляются вниз головой (благодаря этому женщина узнала царя Саула), причем медиум видит их, но не слышит, «заказчик» слышит, но не видит, а все остальные не видят и не слышат.

Якобы, как и в других случаях общения с духами, колдунья могла видеть дух Самуила, но не слышала его, а Саул слышал, но не видел. Прочие присутствующие не видели и не слышали ничего. Также добавляют, что волшебница очень испугалась, увидев, что Самуил явился с сонмом прочих духов, но оказалось, что Самуил пришел не один, так как решил, что настал день Страшного суда. Поэтому он попросил дух Моисея подняться вместе с ним и подтвердить, что Самуил выполнял строго все предписания Торы. Вслед за Моисеем последовали и другие благочестивые, что и составило толпу призраков, фигурирующую в легенде.

Талмуд указывает, что в Библию вошла лишь небольшая часть разговора между призраком и царем. Самуил будто бы начал бранить Саула за то, что тот нарушил покой усопшего: «Ты вызвал гнев Бога не только потому, что обратился за советом к духам — ты из меня сделал идола». На это Саул спросил: «Спасусь ли я, если обращусь в бегство?». Самуил ответил: «Да, если убежишь с поля боя, то будешь в безопасности. Но если ты согласишься с приговором Господа, то завтра окажешься в раю рядом со мной».

В других комментариях указывается, что Саул спросил у волшебницы, как выглядит дух (которого он мог только слышать). Она ответила: «Видение не имеет человеческого обличья. Оно закутано в белые одежды, и ведут его два ангела». Предание добавляет, что она смогла вызвать призрак Самуила только потому, что он скончался лишь несколько месяцев назад — в первый год после смерти тело благочестивого усопшего лежит в могиле не разлагаясь, и поэтому в этот год душа его может спускаться на землю и вновь подниматься на небо. Лишь когда тело истлело, душа с ним окончательно расстается и улетает на небеса.

Упоминания у Флавия

Иосиф Флавий, останавливаясь на этой истории, называет волшебницу «прорицательницей и вызывательницей душ усопших». Он пишет, что Cамуил предсказал Саулу: «царствовать придётся Давиду, которому и суждено удачно закончить эту войну. Ты же потеряешь власть и жизнь…». После этого Саул упал и потерял сознание.

Иосиф Флавий хвалит волшебницу за то, что она не стала упрекать царя за то, что он запретил ей заниматься её профессией. Писатель подчеркивает добрый характер волшебницы — она поделилась с раздавленным предсказанием царем той немногой едой, которая у неё оставалась и привела его в чувство, хотя знала, что благодарности не дождётся, поскольку завтра ему суждено погибнуть.

Ѓалаха

Обращение за советом к духам является старинным религиозным обычаем, за который обычно отвечали женщины невысокого социального статуса. Религия Израиля во времена пророков решительно запрещала этот обычай, также делало и законодательство, которое основывалось на толковании заповедей:

• «Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мёртвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изогоняет их от лица твоего»  (Втор.18:10-12);
• «не обращайтесь к вызывающим мёртвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них»  (Лев.19:31).

За нарушение этих запретов hалаха предусматривала смертную казнь через побиение камнями: «Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти: камнями должно побить их, кровь их на них»  (Лев.20:27). Саул сам после смерти Самуила изгнал из страны всех волшебников и гадателей (1Цар.28:3), но как отмечают, он преследовал волшебство «не с полным убеждением в его суетности; и, быть может, не столько из религиозных побуждений, сколько из опасений его чар против себя».

Однако библейский рассказ о Эйндорской волшебнице показывает, что некромантия (общение с умершими и обращение к ним за советами) в древнем Израиле практиковалась несмотря на все эти запреты. Она была также известна и другим семитским культурам (например, в «Эпосе о Гильгамеше» рассказывается о вызове Гильгамешем духа своего погибшего друга Энкиду).

Комментаторы

Давид Кимхи (РаДаК) пишет, что если бы Самуил был жив, то Саул бы не обратился к вызывающей мёртвых женщине и не совершил бы деяние, которое затем было поставлено ему в великую вину (1Пар.10:13). Отмечают, что Саул повелел найти ему именно женщину, вызывающую мёртвых, а не мужчину, по причине того, что подобными делами чаще всего занимаются женщины (что комментаторы связывают с их легкомыслием). Хотя библейский текст сообщает, что визит Саула к волшебнице состоялся ночью, все же, рассуждая о том, что неприлично царю с приближёнными приходить ночью к женщине, толкователи пишут «для этой женщины был ещё день, просто у них в глазах было темно».

Использованное в тексте Библии слово «кесем» (колдование) понимается как общие наименование для широкого спектра магических действий, поэтому комментаторы отмечают, что царь специально позже уточнил, что колдовать необходимо, именно вызывая мёртвых. Сам приход царя к колдунье имеет разные оценки:

• Саул, который именем Господа клянётся колдунье, подобен женщине, которая находясь у своего возлюбленного, клянётся ему жизнью своего мужа;
• Саул был праведником, так как клялся только именем Бога, а согрешил, придя к колдунье, только из страха перед грозящей опасностью.

Отмечают, что сравнение поведения царя с женщиной, нарушающей супружескую верность, весьма точно передаёт его душевное состояние в тот момент:

Он не просто ходит спрашивать в «разные инстанции», он на самом деле находится в страшном смятении. После того, как он не получил ответа Всевышнего и он пошёл спрашивать вызывательницу духов, то теперь он делает это вовсе не с отвращением, а он, как та женщина в объятиях любовника, попадает уже во власть этого и тянется к этому. Это не просто преступление с холодной головой от того, что нет другого выхода. Его очень пугает надвигающаяся мрачная неопределённость. Он ничего не знает о будущем. Это для него непривычно, потому что мы знаем, что даже про ослиц он идёт спрашивать у первого пророка поколения.

Волшебница опознала в пришедшем к ней мужчине царя Израиля, потому что дух явился на её зов ногами к земле (то есть восходил из земли), что было понято ею как знак уважения к пришедшему. Слова духа о том, что царь «потревожил меня», трактуются как указание на принуждение Самуила прийти на зов. При этом приводится фрагмент мидраша, где эти слова понимаются как страх и трепет пророка — «Я испытал страх, решив, что наступил День суда и меня призывают на суд». Особо отмечают, что Саул не стал говорить Самуилу, что он вопрошал Бога через урим и не получил ответа, так как стыдился разрушения Номва — города пророков и священников. Один из мидрашей сообщает, что по причине стыда разрушение города и убийство священников было прощено Саулу.

В истинности явления духа и его пророчеств ряд толкователей не сомневаются: «Его пророчество было истинным посланием Ѓа-Шема, а не результатом магии. Шмуэль превосходит всех других пророков тем, что только он получил пророчество после своей смерти». Относительно пророчества, данного духом Самуила Саулу, Таргум Йонатана указывает — оно означало, что «реченье Господне отошло от тебя и стало в помощь тому, с кем ты враждуешь». У Раши это толкуется в более категоричной форме, что Бог ненавидит Саула. Пророчество Самуила о том, что Саул с сыновьями завтра будут с ним, Йоханан бар Наппаха понимает как «В одном со мной отделении», то есть — в Ган Эдене (Раю). А поход Саула на битву и его смерть понимаются им как действия, направленные на то, чтобы получить свою долю с пророком Самуилом.

Относительно самого характера спиритического сеанса Ральбаг (р.Леви бен Гершом) пишет, что волшебница видела вызванный ею дух, но не слышала его, а Саул напротив слышал, но не видел его (этим объясняют что Саул просит волшебницу описать призрак, но разговор ведёт с ним сам). В обоснование истинности явления духа Самуила гаоны рав Саадия и рав Ай пишут:

как могла та женщина знать грядущее или оживить мёртвого при посредстве колдовства? Это Творец оживил Шмуэля, чтобы поведать Шаулю обо всём, что с ним случится. Женщина, ничего о том не зная, сама испугалась.

Однако РаДаК, опираясь на мнение гаона рава Шмуэля, сына Хофни, считает, что никакого явления не было и волшебница лишь воспользовалась тяжёлым душевным состоянием Саула и известными ей обстоятельствами, чтобы обычным для неё шарлатанством (использование второго человека, который сидит в тайном месте и отвечает на вопросы глухим голосом) устроить желаемую царём беседу с умершим пророком.

Иудейские богословы указывают, что видя смятение и душевное угнетение царя, она проявила к нему милосердие, накормив его. При этом отмечают, что один из мидрашей сообщает, что она не просто заколола телёнка, а это было её приношение идолам, и Саул опустился до того, что ел идоложертвенную пищу.

Литература

• The «Belly-Myther» of Endor. Interpretations of 1 Kingdoms 28 in the Early Church. — Brill, 2007. — 190 с. — ISBN 978 90 04 13062 3
• Фрэзер Дж.Дж. Аэндорская волшебница // Фольклор в Ветхом Завете. — М.: Издательство политической литературы, 1985.

Источники

• КЕЭ, том 10, кол. 456–457
• Моше Вейсман. Мидраш рассказывает Иерусалим SHVUT AMI 1997

Уведомление: Предварительной основой данной статьи была статья ЭЙНДОРСКАЯ ВОЛШЕБНИЦА в ЭЕЭ