Свадьба
Источник: | ||||||||||
|
Содержание |
Досвадебные обычаи
Помолвка
Согласие мужчины и женщины вступить в брак скреплялось — а в кругах, строго придерживающихся ортодоксальной традиции, скрепляется и по сей день — актом помолвки, известным в талмудическом праве как шидухин. Акт шидухин определяется как взаимное обещание мужчины и женщины вступить в брак, а также как изложение условий (тнаим), связанных с предстоящим браком. В просторечии, в отличие от юридической терминологии, обряд помолвки называется эрусин (в правовом смысле эрусин или иначе кидушин является составной частью обряда бракосочетания).
Талмудические и раввинистические авторитеты считали кидушин без предшествующего обряда шидухин проявлением распущенности и предписывали наказывать бичеванием мужчину, вступающего в брак без совершения этого прелиминарного обряда[1].
Сам по себе шидухин не имеет непосредственного влияния на личный статус сторон в предстоящем браке и рассматривается лишь как предпосылка к созданию их нового статуса. Тнаим обычно (хотя не везде и не обязательно) представляют письменный документ, в котором указываются время и место предстоящей свадьбы и финансовые обязательства сторон, в том числе приданое (недунья) невесты или время, в течение которого ее отец обязуется содержать молодых, а также сумма (обычно 50% суммы приданого[2]), которая подлежит уплате в качестве штрафа (кнас) стороной, нарушившей без достаточных оснований обещание вступить в брак (от обычая составления такого документа происходят два названия обряда помолвки на идиш: тнаим шрайбн, буквально `писание условий`, и кнасмол, буквально `штрафная трапеза`). Во время составления тнаим обычно разбивают тарелку, что является своего рода параллелью к разбиванию бокала при обряде бракосочетания.
Несмотря на то, что с точки зрения Галахи помолвка имеет второстепенное значение, она осталась важной частью всего института брака. Так, Элияху бен Шломо Залман считал, что предпочтительней даже жениться и потом развестись, чем расторгать помолвку. В некоторых еврейских кругах и по сей день избегают брака с тем, кто был стороной в расторгнутой помолвке.
Между помолвкой и бракосочетанием жених и невеста обменивались подарками (сивлонот): жених обычно посылал невесте одежду или украшения, а она в ответ посылала ему новый таллит или вышитый ею мешочек для таллита.
Обычаи
В субботу, предшествующую обряду бракосочетания, жених вызывается в синагоге к чтению Торы (у ашкеназов — носителей идиш этот обычай называется ойфруфн или ойфруфнс, буквально `вызывание`). Когда вызванный для чтения Торы жених проходит к биме, его принято осыпать рисом, зернами пшеницы, орехами и конфетами. Вызывается он к чтению Торы и в субботу после бракосочетания. В эти две субботы жениха обычно вызывают первым (после коhена и леви, если он не принадлежит к ним). Невеста обязана в один из вечеров накануне свадьбы совершить омовение в микве. В ряде ашкеназских общин существует обычай обязательного посещения невестой-сиротой могил своих родителей в неделю, предшествующую свадьбе. В некоторых общинах этот обычай распространяется и на жениха-сироту.
Какое-то время накануне свадьбы (от недели в одних общинах до одного дня в других) жених и невеста воздерживаются от встреч. Поскольку брак рассматривается как новая эра в жизни вступающих в него и они получают прощение за все свои предшествующие прегрешения, обычно они прибавляют покаянные молитвы, читаемые в Иом-Киппур, к своей полуденной молитве в день, предшествующий обряду бракосочетания.
В большинстве восточных общин в ночь накануне бракосочетания происходит церемония окрашивания ладоней невесты (если она вступает в брак впервые) красной хной. В церемонии участвуют только женщины, как родственницы и подруги невесты, так и родственницы жениха.
Церемония бракосочетания
Свадебная церемония в прошлом
Можно полагать, что вступление в брак уже в библейский период сопровождалось какой-то церемонией. Однако Библия не приводит описания таковой, упоминая о ней лишь мимоходом. Из этих упоминаний, тем не менее, можно понять, что бракосочетание обычно сопровождалось многолюдным пиршеством[3], которое продолжалось семь дней[4] и сопровождалось особыми песнями[5]. Очевидно, частью брачной церемонии была демонстрация покрытой кровавыми пятнами одежды, в которую невеста была одета в свою первую брачную ночь, как доказательство того, что она вступила в брак будучи девственницей[6]. В некоторых восточных общинах этот обычай сохранялся до новейшего времени.
В талмудический период сформировался канон церемонии бракосочетания, в основном сохранившийся до настоящего времени. Согласно этому канону, бракосочетание состоит из двух актов: кидушин (или эрусин) и нисуин. Акт киддушин, в результате которого стороны перестают пребывать в холостом состоянии, сам по себе не дает правовых последствий изменения личного положения сторон. Для достижения этого требуется акт ниссуин. Талмудическое законодательство устанавливает три способа осуществления акта киддушин, а именно: кесеф (буквально `деньги`), штар (`контракт`) и биа (`сожительство`):
- Жених в присутствии двух правомочных свидетелей дает невесте деньги или их эквивалент (в наше время это обычно гладкое кольцо) и произносит при этом (в случае обручения кольцом) обручальную формулу: Харей ат мекуддешет ли бе-табаат зо ке-дат Моше ве-Исраэль — «Этим кольцом ты посвящаешься мне по закону Моисея и Израиля». Акт передачи денег или надевания кольца означает, что жених выражает желание сделать невесту своей женой, а невеста принятием того или другого выражает согласие стать его женой.
- Жених в присутствии двух правомочных свидетелей вручает невесте письменный контракт, содержащий, помимо имен сторон и других данных, слова «Ты посвящаешься мне этим договором по закону Моисея и Израиля». Невеста, принимая этот документ, выражает свое согласие стать женой договаривающейся стороны.
- Мужчина обращается в присутствии двух правомочных свидетелей к женщине со словами: «Ты посвящаешься мне этим сожительством по закону Моисея и Израиля» и уводит ее в их присутствии в отдельное помещение. Тем самым их сожительство, факт которого удостоверяется, дает им статус супругов. Хотя, с правовой точки зрения, этот вид также признается законным, законоучители предписали наказывать прибегающих к нему бичеванием[7].
Свадебная церемония в наши дни
В наше время применятся лишь первый способ. Акт ниссуин состоит в том, что невесту приводят к жениху под хуппу (балдахин) в присутствии двух правомочных свидетелей в целях собственно бракосочетания «по закону Моисея и Израиля».
Наиболее существенным нововведением в развитии свадебного обряда в послеталмудический период было объединение (не позже начала 12 в.) двух его частей, эрусин и нисуин, в одну церемонию, совершающуюся одновременно. Это изменение, не принятое лишь некоторыми восточными общинами, явилось, вероятно, результатом неустойчивых и опасных условий, в которых жили евреи. Объединение диктовалось и тем, что молодым запрещалось сожительствовать во время интервала между эрусин и ниссуин, но они были обязаны исполнять уже в этот промежуток все правила семейной жизни. К другим изменениям относятся: введение некоторых дополнительных молитв, включение проповеди раввина, проводящего обряд бракосочетания, и — уже в новейшее время — молитвы о ниспослании благословения новобрачным.
Место свадьбы
Ныне обряд бракосочетания может происходить в любом месте. Во многих общинах, особенно сефардских и восточных, принято совершать его в синагоге. Часто он происходит в том же зале, где затем проходит свадебная трапеза. В некоторых кругах (у ортодоксальных евреев и хасидов, а в Израиле часто у ашкеназских евреев вообще) этот обряд происходит на открытом воздухе.
Время свадьбы
Для бракосочетания считается подходящим любой день, кроме субботы, праздников, трехнеделья между 17-м днем таммуза и Девятым ава, а также период омера между праздниками Песах и Шавуот (в этот период есть некоторые дни, составляющие исключение, прежде всего Лаг Ба-Омер). Обычно в день свадьбы (до завершения обряда бракосочетания) жених и невеста постятся (если свадьба не происходит в день, когда пост запрещен, например в день начала месяца по еврейскому календарю). Нет особых предписаний относительно одежды жениха и невесты. Обычно невеста одевается в белое и покрывает голову фатой. Во многих восточных общинах невеста надевает специальные свадебные одежды с богатой вышивкой и украшениями. В некоторых ашкеназских ортодоксальных конгрегациях жених надевает особого рода белое одеяние — китл; в других общинах он (а иногда и раввин, ведущий бракосочетание) облачается в таллит.
Во избежание ошибок, которые могут привести в дальнейшем к осложнениям, предписывается, чтобы церемонию бракосочетания проводил раввин. Обычай предписывает также, чтобы при обряде присутствовал по крайней мере миньян.
Во время проведения обеих частей церемонии обязательно присутствие по меньшей мере двух правомочных свидетелей, не являющихся родственниками друг друга или одной из сторон, вступающих в брак. Поскольку наличие свидетелей составляет существенную часть юридического аспекта как кидуши́н, так и нисуи́н, отсутствие свидетелей лишает эти акты законной силы.
Порядок церемонии
Церемония бракосочетания начинается с подготовки брачного контракта — ктубы. Поскольку форма ктубы является строго стандартной, обычно брачный контракт приносится уже готовым (часто печатным), и в нем лишь проставляется сумма, которую муж будет обязан выплатить жене в случае расторжения брака.
Затем жених особым символическим актом, называемым кинья́н (буквально `приобретение`), берет на себя обязательства, перечисленные в ктубе. Киньян совершается таким образом: жених берет из рук раввина, ведущего обряд, предмет, имеющий определенную минимальную ценность, обычно носовой платок, поднимает его и возвращает его раввину.
После этого свидетели (а в Израиле и ряде общин диаспоры также и жених) подписывают ктуббу. Затем присутствующие провожают жениха туда, где его ждет невеста. Он опускает фату на ее лицо, и в это время раввин произносит слова благословения, которое было дано Ревекке: «Сестра наша! Да родятся от тебя тысячи тысяч»[8]. Этот обряд называется на идиш бадекен ди кале (`накрывание невесты`); у сефардских евреев его нет. В некоторых общинах отец невесты возлагает после этого руки на ее голову и произносит благословение: «Да уподобит тебя Бог Рахили и Лие».
После этого отец жениха и отец невесты (или двое других мужчин из числа родственников или друзей, если жених или невеста сироты) ведут жениха к хуппе, под которой он стоит лицом в сторону Иерусалима, а в Иерусалиме — лицом в сторону Храмa. Затем невесту приводят к хуппе ее мать и мать жениха, несущие зажженные свечи (если мать невесты или жениха умерла, ее роль обычно исполняет одна из родственниц). В случае отсутствия специальной хуппы-балдахина (символизирующего шатер жениха, куда невеста приводилась в древние времена для совершения обряда киддушин) над головой жениха и невесты двое или четверо из собравшихся мужчин простирают таллит.
Когда невесту ведут к хуппе, раввин (или кантор) возглашает благословение жениху и невесте. У ашкеназов принято обводить невесту семь раз вокруг жениха прежде, чем она станет возле него. После того, как невеста становится справа от жениха, раввин иногда произносит проповедь.
Лишь затем начинается собственно бракосочетание. Раввин произносит бенедикцию над бокалом вина и особую бенедикцию обручения (биркат эрусин). Отец жениха передает бокал жениху, и тот отпивает немного вина. Мать невесты передает бокал невесте, и та тоже пригубливает вино. Во многих общинах бокал жениху и невесте передает раввин. Затем жених надевает кольцо на указательный палец правой руки невесты и произносит формулу кидушин. Поскольку, во избежание могущих возникнуть затем недоразумений правового порядка, он должен произнести эту формулу с абсолютной точностью, принято, что ее произносит медленно и отчетливо раввин, и жених повторяет ее слово за словом. (Принятый в некоторых реформистских и консервативных общинах США обряд «двух колец», при котором невеста также дает кольцо жениху и произносит формулу киддушин, вызывает галахические сомнения.)
После этого раввин или кто-либо из гостей, кому хотят оказать честь, читает вслух ктуббу. Во многих общинах читают арамейский оригинал с переводом основного содержания на разговорный язык общины. В Израиле часто дают краткий перевод ктуббы на иврит. После чтения ктуббы раввин произносит над бокалом вина семь свадебных бенедикций (шева брахот).
Во многих конгрегациях принято наделять гостей честью поочередного чтения этих бенедикций. Затем отец невесты дает жениху отпить из бокала, мать жениха делает то же с невестой. После этого в большинстве общин жених разбивает правой ногой бокал или, чаще, специально подготовленный для этой цели стакан (в некоторых общинах он делает это после произнесения формулы киддушин). Затем (в тех общинах, где это принято) раввин произносит биркат-коханим.
После этого новобрачных отводят в отдельное помещение, где они — чаще всего лишь на несколько минут — остаются наедине и обычно впервые едят после поста. Этот обычай носит название ихуд (буквально `уединение`). На этом брачная церемония завершается, и после нее начинается свадебная трапеза.
У ашкеназов Восточной Европы, а также в восточных общинах жених и невеста, стоя под хуппой, старались ближе к концу свадебной церемонии незаметно наступить друг другу на ногу: по поверью, тот, кому удастся сделать это первым, будет верховодить в семье.
Сноски
- ↑ ТИ., Кид. 13:10, 64б; ТБ., Кид. 12б; Майм. Яд., Ишут 3:22; Иссурей Биа 21:14; Ш. Ар., ЭхЭ. 26:4
- ↑ Шульхан Арух, ЭхЭ. 51
- ↑ Быт. 29:22
- ↑ Суд. 14:12
- ↑ Пс. 78:63
- ↑ Втор. 22:15, 17
- ↑ Кид. 12б; Ш. Ар., ЭхЭ. 26:4, 3:1
- ↑ Быт. 24:60
Источники
- КЕЭ, том: 1. Кол.: 504–515.
- Законы и обычаи еврейской свадьбы - Викторина