Крувим (Херувимы)
Источник:  |
||||||||
|
||||||||
Крувим (ивр. כְּרוּבִים, ед. ч. כְּרוּב - керув, в русс. трад. Херувим) - упоминаемое в ТаНаХе крылатое небесное существо.
Содержание |
Этимология
Существует несколько версий происхождения слова "керув".
- Cлово керув связано с аккадским карибу (курибу, производное существительное от глагола карабу — `молиться`, `благословлять`); то есть херувим — это посредник, возносящий человеческие молитвы к Богу. Причастие «kâribu» — «благословляющий», по утверждению ассириологов, часто встречается в клинописных текстах, как обозначение быкообразных крылатых колоссов, которые ставились у порталов ассирийских царских дворцов, в качестве могучих стражей государства и счастья, изображая бога «Адар». Тем не менее, эти четвероногие колоссы представляют только слабую аналогию херувимов.
- Название «херувим» возводят к арамейскому выражения ки рабия (ки — `как`, `подобный`, рабия — младенец`[1]). Возможно, эта интерпретация послужила источником популярного в эпоху Возрождения изображения херувимов.
- Некоторые (как, например, Эйхгорн) скомбинировали это слово с греческим γρυψ (γρυφ — гриф), представление ο кοтοром дошло до греков через колонии в областях Понта, Таврического Херсонеса и т. д.; грифы изображались в виде крылатых существ, с львиным туловищем, орлиной головой и пылающими глазами; по греческому мифу они охраняли золото аримаспов, живших на Рифейских горах.
- Библейские критики производили это слово от арамейского корня כרב — «пахать», из чего ими делался вывод о том, что херувим имел вид быка.[2] Но эта этимология была отвергнута.[3]
Упоминания в ТаНаХе
Тора
Тора повествует о том, что после изгнания Адама и Евы Бог поставил у входа в Сад Эдемский херувима, чтобы он охранял дорогу к древу жизни[4].
Также два позолоченных деревянных херувима, обращенных лицом друг к другу, стояли по обе стороны от крышки Ковчега Завета в скинии - их крылья смыкались, образуя трон Бога[5]. Херувимы огромного размера (10 локтей высоты и 10 локтей в размахе крыльев) находились в Святая святых Храма, построенного Соломоном (I Сам. 4:4, II Сам. 6:2; II Ц. 19:15; Ис. 37:16 и в других местах).
Пророки
Пророк Иехезкель предрекает падение царя Тира, рассказывая притчу о херувиме, низвергнутом Богом из Сада Эдемского на землю за то, что он впал в грех гордыни[6]. В версии книги Бытие грех и наказание херувима были заменены грехом и наказанием человека.
Писания
Во второй книге Самуила (22:11) и в книге Псалмов (18:11, в русской традиции 17:11) херувим, возможно, — персонификация ветра: «И воссел на херувимов, и полетел, и понесся на крыльях ветра». Выражение «восседающий на херувимах» применительно к Богу встречается в ТаНаХе неоднократно[7]. В видении Иехезкеля трон Бога покоится на своде, поддерживаемом четырьмя четырехликими и четырехкрылыми существами (Иех. 1), которые ниже (там же 10:1) названы херувимами (ср. также I Хр. 28:18).
Упоминания в Устной Торе
Талмуд упоминает херувима среди пяти предметов, находившихся в Первом, но не во Втором Храме[8], однако существует упоминание, что и во Втором храме были изображения херувимов[9]. В том же трактате объясняется, что при разрушении Первого Храма, увидев херувимов, язычники стали глумиться над евреями, полагая, что те поклонялись статуям.[10] По этой причине херувимы во Втором Храме не представляли отдельных статуй, а были вырезаны на стенах.[11]
В Талмуде[12] говорится, что четыре существа, которых Иезекииль видел около трона Божия, первоначально были человек, лев, бык и орёл, но что Иезекииль упросил Бога взять вместо быка херувима для того, чтобы Богу не пришлось иметь постоянно перед глазами золотого тельца, который напоминал бы Ему ο том, как евреи поклонялись этому животному.
В другом месте Талмуд[13] сообщает нам, что лица крувим на крышке Ковчега Завета были лица подобны лицам детей. Комментаторы же добавляют, что это были лица мальчика и девочки.
Следует отметить, что в Талмуде,[14] описывая небеса и небожителей, перечисляются лишь три вида небесных существ: срафим, офаним и хайот, вовсе не упоминая о херувимах. О тех же трёх видах говорится и в древней еврейской литургии.
В то же время, в мидраше на Экклезиаста говорится, что «когда человек спит, тело говорит душе (нешама), что оно делало в течение дня; душа передает эти сведения духу (нефеш), последний — ангелу, ангел — херувиму, херувим — серафиму, который, наконец, делает доклад Богу».[15]
Мидраш говорит, что Бог, сидя на херувиме, наблюдает за всем, что творится в Его мире. Херувим, при этом, не заключает в себе ничего материального и носим Богом, а не наоборот.[16]
Согласно мидрашам на Книгу Бытие, херувимы были созданы Богом на третий день.[17] В то время, как, согласно другому источнику, они были первыми живыми существами, созданными в мире.[18]
В Мидраш Тадше[19] херувимы на Ковчеге Завета соответствуют двум качествам Бога и двум Его Именам[20]: качеству милосердия (тетраграмматон) и качеству справедливости (Элохим).
Согласно другим мидрашам, херувимы не имеют определённой формы, являясь то мужчинами, то женщинами, то духами и ангелоподобными существами.[21]
Предание рассказывает, что, когда фараон погнался за евреями к Красному морю, Бог взял херувима из колёс Своего трона и полетел к тому месту.[22]
Упоминания в апокрифической литературе
«Книга тайн Еноха» относит крувим к обитателям шестого и седьмого неба; вместе с фениксами и шестикрылыми серафимами они поют у подножия трона Божия.[23]
Эфиопская книга Еноха также говорит ο трёх видах ангелов, всегда бодрствующих у трона Божия.[24]
Описание крувим
ТаНаХ содержит несколько различных описаний херувима. У херувима в Скинии и в Первом Храме по одному лику[25] и по два крыла[26].
В видении Иехезкеля (Иех. 1:6–11) у херувимов четыре крыла (два подняты вверх и касаются друг друга, а два опущены вниз и закрывают тело) и четыре лика: человека и льва (справа), быка и орла (слева). В другом месте Иехезкель (10:14) вместо лика быка упоминает лик собственно херувима. У херувима четыре ноги, подобные бычьим, но сверкающие, «как блестящая медь», и четыре руки под каждым из четырех крыльев. В Иех. 41:18,19 у вырезанных на стенах и дверях Храма херувимов лишь два лика — человеческий и львиный. Возможно, это различие объясняется тем, что, в отличие от трехмерной картины в видении, речь здесь идет о двухмерном изображении фигур на плоскости.
Aналоги в других традициях
Изображения крылатых существ были широко распространены в искусстве и религиозной символике древнего Ближнего Востока. Два крылатых существа были помещены по обе стороны трона царя Библа Хирама, крылатые быки стояли у входа в вавилонские и ассирийские дворцы и храмы; они были также изображены на глиняных алтарях для воскурений, найденных в Мегиддо и Таанахе; крылатые сфинксы, грифоны и человекоподобные существа встречаются в искусстве и иконографии Кархемиша, Калаха, Нимруда, Халеба и Тель-Халафа. Подобные фигуры изображены на пластинах слоновой кости из столицы Израильского царства Самарии.
Использование изображений крувим
Изображения херувимов как часть культовой символики были вышиты на занавеси при входе в Святая святых[27], на занавесях скинии[28] и вырезаны на внутренних и внешних стенах (I Ц. 6:29), дверях внутреннего и внешнего святилищ[29] и панелях Храма[30]. Резные изображения на стенах и дверях Храма упоминаются и в видении Иехезкеля[31].
Крувим в средневековой философской мысли
Маймонид
Маймонид насчитывает десять классов ангелов, среди которых херувимы занимают девятое место.[32]
Третья часть его «Путеводителя растерянных» начинается с философского толкования пророчества Иезекииля о «Божественной колеснице» (меркава), в котором Маймонид усматривает описание земного мира, небесных сфер и интеллектов, — начал, которым сферы обязаны своим движением.
По его мнению, херувимы были помещены в святилище Храма, чтобы внушить народу веру в ангелов, и их было два, для того чтобы народ не считал их изображением самого Бога.[33]
Каббала
Особый интерес к херувимам проявляли еврейские мистики, в кругах Хасидей Ашкеназ существовала так называемая "Школа особенного херувима".
В каббалистической книге Зоhар, где перечисляются десять классов ангелов, херувим не упоминаются как особый класс.[34] В то же время, в каббалистической книге «Массехет Ацилут» херувимы занимают в сонме ангелов третье место, а начальником их является Херувиил (Керувиэль).[35]
Примечания
- ↑ Сук. 5б
- ↑ Это связано с сопоставлением двух мест у пророка Иезекииля (1:10 и 10:14): в первом месте сказано, что существа небесной колесницы имели четыре лика: человека, льва, быка и орла, а в другом месте сказано, что эти четыре лика были: херувима, человека, льва и орла. Таким образом следует, что херувим = быку.
- ↑ Еврейская энциклопедия, Изд. О-ва для Научных Еврейских Изд. и Брокгаузъ-Ефронъ. Спб.: 1906—1913; репринт: М.: Терра, 1991. ISBN 5-85255-057-4.
- ↑ Быт. 3:24
- ↑ Исх. 25:18–20, 37:7–9
- ↑ Иех. 28:11–19
- ↑ I Сам. 4:4; II Сам. 6:2; II Ц. 19:15; Ис. 37:16; Пс. 80:2
- ↑ Иома 21а
- ↑ Иома 54а
- ↑ Талмуд, Иома 54б
- ↑ Талмуд, Иома 54а
- ↑ Талмуд, Хагига 13б
- ↑ Сука 5б и Хагига 136
- ↑ Талмуд, Хагига 12б
- ↑ Мидраш Кохелет Раба X, 20
- ↑ Мидраш Тегиллим XVIII, 15; Мидраш Шир hа-Ширим Раба к 1:9
- ↑ Мидраш Берешит Раба XXI
- ↑ Танна дебе Элияху Раба I
- ↑ Мидраш Тадше, изд. Эпштейна, стр. 15
- ↑ см., например, Сифре, к Втор. 3:24
- ↑ Мидраш Берешит Раба XXI
- ↑ Мидраш Тегиллим XVIII, 15; Мидраш Шир hа-Ширим Раба к 1:9
- ↑ «Книга тайн Еноха» XIX, 6; XX, 1
- ↑ Книга Еноха, LXX, 7; ср. LXI, 10
- ↑ Исх. 25:20
- ↑ Исх. 25:20; I Ц. 6:24, 27
- ↑ Исх. 26:31; 36:35
- ↑ Исх. 26:1; 36:8
- ↑ I Ц. 6:32, 35
- ↑ I Ц. 7:29, 36
- ↑ Иех. 41:18–20,25
- ↑ Маймонид, Мишне Тора, раздел «Основы Торы» II, 7)
- ↑ Маймонид, Путеводитель растерянных IIΙ, 45
- ↑ ср. Зоhар на Книгу Исход, глава Бо, 43а
- ↑ Адольф Йеллинек, Auswahl Kabbalistischer Mystik, стр. 3
Источники
- КЕЭ, том: 9. Кол.: 777–779.
