Западносемитская мифология

Материал из ЕЖЕВИКИ - EJWiki.org - Академической Вики-энциклопедии по еврейским и израильским темам
Перейти к: навигация, поиск
Тип статьи: Регулярная исправленная статья
Академический супервайзер: д-р Арье Ольман



Западно-семитская мифилогия, мифология западно-семитских народов хананейско-аморейской (угаритяне и финикийцы, иудеи и израильтяне до становления монотеистического культа, моавитяне, аммонитяне, эдомитяне) и арамейской групп, населющих с IV-III-го тыс. до н. э. Сирию, Палестину.

Содержание

Источники

Археологами была найдена храмовая библиотека в Угарите, от которой сохранились религиозные стихотворные тексты, эпические культовые песни, списки богов, записи мифов.

В Ветхом Завете прослеживаются мифологические представления народов, населяющих территорию Ближнего Востока. Здесь мы встречаем упоминание богов, которым поклонялись ханаанеско-аморейские народы (Дагон, Астарта), рассказывается о многочисленных случаях перехода древних евреев к поклонению языческим богам (Третья книга Царств, XI, 5-7). Вполне возможно, что некоторые эпизоды и действующие лица Ветхого Завета являются отголосками древних мифов (Иосиф и его братья, Фамарь, Самсон).

  • Античная литература

фрагменты из Филона Библского, излагающие сочинения Санхонйатона.

  • Дамаский «О первых принципах»

Мифологические представления

Множественность богов

У западных семитов не существовало единой мифологической системы, каждая местность, каждый город имел своего бога-покровителя, частенько перенимая его у своих соседей. Мифологические представления иудеев и израильтян до становления монотеистического культа Единого Бога, восстанавливаются на основе источников 2-й половины 2-го тыс. до н. э., включающей упоминания богов и их эпитетов, описания жертвоприношений; археологических материалов; данных ономастики (прежде всего теофорные имена). Некоторые сведения о З. м. имеются в письменных памятниках соседних народов - египетских, месопотамских, хеттских; основу для ряда реконструкций даёт Библия (отразившая добиблейские мифологические представления); определённую информацию содержат произведения греческих и римских, а также эллинизированных ближневосточных авторов (указывающие, в частности, на соответствия иудейско-израильских богов божествам других мифологий).

У вышеуказанных народов, в отличие от окружавших их, не сложилась единая система религиозных представлений. В отдельных сообществах-племенах складывались свои мифологические циклы, типологически тождественные, а часто и сюжетно близкие; наряду с существованием общих имелись и местные, локальные божества; на первый план могли выдвигаться разные боги, в их облике преобладали те или иные черты, появлялись новые.

Наличие уже на раннем этапе общих мифов и божеств (в т. ч. верховных) не привело к формированию единого пантеона;

наоборот, местные боги играли первенствующую роль и становились верховными божествами, воспринимая атрибуты более ранних верховных богов.

Имена богов в часто были табуированы. Они, как правило, заменялись эпитетами, прозвищами и др. апеллятивами: Балу, в более позднем произношении Баал - "хозяин, владыка"; Мильком, Мильк - "царь, хозяин"; Адон- "господь"; Эшмун, Шем - "имя" и т. п.

Один апеллятив мог применяться к нескольким богам, иногда определённым, очевидно, составляющим в мифологических представлениях некий "класс"; в таких случаях в применении к одному из этих богов апеллятив нередко сочетался с конкретным эпитетом [Алиййану-Балу, где "Балу" - апеллятив, "Аллиййану" ("силач") - эпитет]; с другой стороны, апеллятивы могли постепенно превращаться в имена собственные.

Имена богов часто обозначали соответствующий предмет или явление: Рашап, позднее Решеф - "пламя", Йамму - "море", Йарих - "луна" и т. д.

Наряду с этим, имена могли принимать значение "бог", как имя Илу, первоначально - "сильный, могучий".


В сочетаниях с именами богов часто встречаются термины родства (аб - "отец", ах - "брат", амму - "дядя", и т. п.), что указывает на существование представлений о богах как о сородичах, очевидно, первопредках.

Некоторые боги мыслились как основатели и владыки определённых городов, о чём свидетельствует, например, ряд топонимов: Иерихон - город Йариха, Сидон (Цидон) - Цида, Иерусалим (Йерушалем) - "построенный Шалиммом".

Важную роль в семитской мифологии играл культ богов плодородия; были распространены сюжеты о смене поколений богов, борьбе богов за престол, сил добрых с силами зла.

На раннем этапе верховным божеством, повсеместно, считался Илу (в более позднем произношении Ил, Эл и др.).

Библейские повествования о сотворении мира словом Элохима восходят, несомненно, к палестинским доиудаистическим представлениям об Илу. Супруга Илу - Асират (в позднейшем произношении Ашера), праматерь и владычица богов.

Илу предшествует "Илу отцовский", возможно, отец первого, свергнутый им (позднее, в других местностях, отцом Илу считался Баалшамем - владыка неба).

После, власть над миром и богами фактически переходит от Илу (при сохранении им положения верховного бога) к богам младшего поколения. Их борьба за власть - одна из основных коллизий в этих мифах.

Главному претенденту на власть умирающему и воскресающему богу бури и плодородия Балу, олицетворяющему доброе начало.

С помощью сестры и возлюбленной - девы-воительницы Акат он борется со своими основными врагами - богом смерти и подземного мира Муту (Мот) и богом водной стихии Йамму. В борьбе с Муту (возможно, также наделённому плодоносящей силой) Балу гибнет, но Анат убивает Муту, и Балу воскресает. Конфликт между Балу и Муту постоянно возобновляется.

Противником Балу является также и бог плодородия Астар (олицетворение планеты Венера), которому Илу пытается передать власть после гибели Балу. Очевидно, победив всех своих врагов, Балу становится фактическим властелином вселенной.

Жрецами регулярно устраивалось храмовое действо, инсценирующее миф (также связанный с культом плодородия) о рождении от священного брака Илу богов вечерней и утренней зари Шахару и Шалимму, в результате которого пробуждаются силы природы.

Известны предания об Акхате и о Карату, в которых участвуют как боги, так и люди.

В храме Берита хранились записи мифов, посвящённых богу-покровителю этого города Йево.

В Палестине с 1-й половины 1-го тыс. до н. э. в рамках иудейско-израильского общества началось формирование иудаизма, основанного на монотеистическом культе Единого Бога.


Боги

ЭЛОХИМ, Элогим (евр. 'elohim), одно из обозначений бога в ветхозаветной мифологии (встречается в Библии до 2 тысяч раз). Слово "Э.", будучи формой множественного числа, несёт в себе отчасти память о древнейшем многобожии еврейских племён. Однако сама эта форма, согласующаяся в Библии почти всегда с глаголами и прилагательными в единственном числе, выражает, скорее, значение квинтэссенции, высшей степени качества, полноты божественности в лице единого бога, вобравшего в себя всех до того бывших богов (ср. "Бог богов" - 'elohcy haelohim - Втор. 10, 17). Подобная форма множественного числа слов - обозначений бога встречается и в других, более древних семитских мифологиях, например в аккадской, где она свидетельствовала о предпочтении данному богу среди прочих богов; однако в русле иудаистического монотеизма такая форма была переосмыслена как обозначение единого бога. В греческом переводе Библии - Септуагинте слово "Э." передаётся существительным единственного числа.

Корень слова "Э." - 'c1 (Эл) представляет собой вариант общесемитского обозначения бога (см. Илу, Аллах).

Имя Эл также встречается в Библии как самостоятельно, так и в составе божественных имён теофорных [напр., Михаил (Михаэл), Рафаил (Рафаэл) и др.].


Предполагается, что вследствие того, что слово 'c1 обозначало у семитских народов верховное божество, главу пантеона, особенно в завоёванном иудеями Ханаане, ими была принята форма Э., которую они этому слову противопоставили как обозначающую бога единого. Архаизирующая библейская поэтическая образность сохранила, однако, некоторые реликты древнейших семитских представлений об Эле как крылатом солнечном боге, известные на почве Финикии, Гебала (Вибла); таковы образы бога, простирающего свои крылья над своими птенцами (Втор. 32, 11-12) или в Псалмах.

В полноте первого значения это имя предстаёт, например, в словах пророка Илии к сомневающемуся народу: "Если господь [YHWH] есть бог [-Э.], то последуйте ему; а если Ваал, то ему последуйте" (3 Царств 18, 21).



ШАЛИММУ И ШАХАРУ [Шалимму, позднее Шалим (slm), "вечерняя заря"; Шахару, позднее Шахар (shr), "утренняя заря"], боги (соответственно) вечерней и утренней зари, боги благополучия. В Палестине Шалимму считался, по-видимому, основателем и покровителем (наряду с Эльоном, возможно, являвшемся ипостасью Илу) Иерусалима (на иврите Иерушалем, "построенный Шалимом").

ЙАММУ(ym, "море"), в западно-семитской мифологии бог - властелин водной стихии, прежде всего моря. Й. - один из основных претендентов на власть над миром и богами, деспотичный и жестокий. Его обычно сопровождают морские чудовища - дракон, левиафан и др. Олицетворяющий злое начало, Й. (наряду с Муту) - враг Балу (Баал-Хаддада).



ЯВУ, Йево, Йехви, Яхве (евр. YHWH, финик. YW, библск. YHW, точное произношение не может быть реконструировано), в иудаизме непроизносимое имя бога. Согласно ветхозаветному преданию, было открыто богом Моисею в богоявлении при горе Хорив.

В соответствии с запретом в практике иудаизма на произнесение имени бога "всуе", это имя, пишущееся по законам еврейской письменности четырьмя согласными буквами - YHWH, долгое время произносилось вслух неслышно для окружающих раз в году (в День очищения) первосвященником, причём тайна его звучания устно передавалась по старшей линии первосвященнического рода.

Культ бога под таким именем (Йаву, Йево, Йихав) существовал в древности у различных западно-семитских племён. По мнению многих историков, почитание этого бога было распространено не только среди древних евреев, ему поклонялись многие другие западносемитские племена. У финикийцев он был известен под именем Йево, отвечал за морскую стихию и считался покровителем Берита (современный Бейрут)[1]. В Угарите Йаву сближался с Йамму[2]; в Библе он почитался под именем Йехи (Йихави). В Ветхом Завете есть упоминание о поклонении YHWH среди соседних евреям мадиамитян (мадьямцев), их жрец Иофор (Йитро) участвовал в обряде всесожжения вместе с Аароном и израильскими жрецами[3].

Предполагают, что в общезападносемитском пантеоне YHWH/Йево был богом водной стихии, возможно, соответствующим аккадскому богу Эа[4]

По мнению некоторых исследователей, бог по имени YHWH первоначально почитался в качестве бога только одним из древнееврейских племён и лишь позднее стал главным божеством, богом - покровителем древнеизраильского союза племён. В период перехода к монотеизму YHWH считался единственным богом, однако по представлениям, отражённым в эпиграфике, имел супругу, которой считалась Ашера.




ЙАРИХ (yrh, "луна"), в западно-семитской мифологии бог луны, в Угарите - супруг богини луны Никкаль, культ которой заимствован из Месопотамии.

Согласно угаритскому мифу, Й. просит Никкаль в жёны у её отца Хархабби - "царя летних плодов" (имя, возможно, хурритское) в предлагает за неё богатые дары. Хархабби противится, советуя Й. взять в жёны Падарай - одну из дочерей Балу (Алиййану-Балу) или Йабардамай - дочь А стара. Однако Й. настаивает, и Хархабби вынужден уступить. Й. выплачивает огромный брачный выкуп (тысячу сиклей серебра, мириад сиклей золота, драгоценные камни, поля, сады и виноградники) и заключает брак с Никкаль. Кусарот - божественные помощницы при рождении детей (они представлялись в виде птиц и выступали также в роли плакальщиц) - благословляют Никкаль; она должна родить сына. Священный брак Й. и Никкаль призван, по представлениям угаритян, обеспечить космическую гармонию, возрождение месяца (новолуние), плодородие. Й., очевидно, считался также покровителем города Иерихон ("йарихов"). Ему, видимо, был тождествен бог Амму.

  • Илу — верховный бог
  • Асирату — супруга Илу
  • Рахмайу — другая супруга Илу
  • Шахару и Шалиму — дети Илу
  • Балу (Баал, Ваал) — главный покровитель Угарита
  • Дагану — отец Балу
  • Анату — сестра, соратница или возлюбленная Балу
  • Амурру — сын Анату, первопредок амореев
  • Пидрай, Талай и Арцай — дочери Анату и Балу
  • Йамму — бог моря
  • Цид («охотник»), в западносемитской мифологии бог, очевидно, охоты и рыболовства. Вероятно, считался основателем и владыкой города Сидон (финик. Цидон, «цидов»). Известен по теофорным именам, главным образом в сочетаниях Циди-Мелькарт и Циди-Тиннит.
  • Йаву — бог водной стихии, иногда отождествлялся с Йамму[2]

Боги Финикии

Борьба богов

Иймму потребовал от богов полного подчинения. Что бы они построили ему храм и платили дань. Илу, уже стар и подчинился. Но Балу восстал против наглого бога и убил его.

Родственные отношения

Календарные мифы

Боги-покровители местностей

Примечания

  1. Мифы народов мира. Электронная энциклопедия. Йево
  2. 2,0 2,1 Циркин Ю.Б. Мифы Финикии и Угарита. — М.: АСТ, 2003. — ISBN 5170022808
  3. Исх. 18:12, Иосиф Флавий, Ant. Iud. III, 4, 1
  4. Константин Петков. Ещё о подлинной сущности «Сущего»