Павел из Тарса

Материал из ЕЖЕВИКИ - EJWiki.org - Академической Вики-энциклопедии по еврейским и израильским темам
(перенаправлено с «Апостол Павел»)
Перейти к: навигация, поиск



Источник: Электронная еврейская энциклопедия на русском языке
Тип статьи: Регулярная статья
Академический супервайзер: д-р Арье Ольман


Павел из Тарса (Савл, Саул, ивр. שאול‎ — Шауль, первые годы н. э., Тарс — по-видимому, 65 г., Рим) — христианский апостол, инициатор разрыва христианской церкви с иудаизмом, именуемый в христианской традиции «апостолом язычников» (Рим.11:13).

Содержание

Сведения о жизни Павла

Источником сведений о биографии и деятельности Павла из Тарса служит Новый завет (Деяния апостолов и семь личных посланий Павла, считающиеся подлинными и являющиеся древнейшей частью Нового завета). Всего Павлу из Тарса приписывается 14 посланий:

  • Послание к римлянам,
  • Первое и Второе послания к коринфянам,
  • Послание к галатам,
  • Послание к филиппийцам,
  • Первое послание к фессалоникийцам и Послание к Филимону.

Послание к евреям явно написано не Павлом; три так называемых Пастырских послания (Первое и Второе послания к Тимофею и Послание к Титу) — псевдоэпиграфы; авторство Послания к ефесянам, Послания к колоссянам и Второго послания к фессалоникийцам вызывает сомнения.

Еврейское имя Павла было Шауль (в греческой традиции Савл), он был уроженцем киликийского центра Тарса[1] и римским гражданином.[2] Павел происходил из колена Биньямина.[3] Согласно Иерониму, семья Павла происходила из города Гуш-Халав в Галилее, что, возможно, объясняет его приверженность фарисейству[4] и обучение в Иерусалиме (Деян. 22:3; 23:6; 26:5). Он был учеником раббана Гамлиэля I, но ни его греческая, ни еврейская ученость не была обширной.

В Деян 22:3 Павел говорит о себе: «Я Иудеянин, родившийся в Тарсе Киликийском, воспитанный в сем городе [то есть, в Иерусалиме] при ногах Гамалиила, тщательно наставленный в отеческом законе». Если это свидетельство Деяний, не находящее, правда, подтверждения в Посланиях, верно[5], то Павел обучался Торе и искусству её раввинистической интерпретации у одного из самых знаменитых учителей того времени, раббана Гамлиэля Старшего.

Примеры раввинистического толкования можно найти в посланиях Павла[6], причём в качестве толкуемого текста выступает не Тора на иврите, а её греческий перевод, Септуагинта. Во времена Павла этот перевод широко использовался среди евреев диаспоры, чьим родным языком как правило был греческий (позже, в ходе роста противостояния с христианством, иудеи практически отказались от использования Септуагинты).

Павел был обучен ремеслу — шитью палаток (Деян 18:3). Возможно, это является косвенным указанием на то, что Павел собирался стать раввином: за обучение Торе нельзя было брать деньги, поэтому все рабби зарабатывали себе на жизнь тем или иным ремеслом. В посланиях Павел не раз упоминает, что не был обузой для общины, поскольку кормил себя сам (см., например, 1 Кор 9:13—15).

В 1 Кор 7:8 Павел пишет: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я». Был ли сам Павел безбрачным или вдовцом, в Новом Завете не сказано. Однако, поскольку для правоверного иудея было странным и даже позорным оставаться холостым, вполне возможно, что Павел был женат, но рано овдовел.

Деятельность Павла по распространению христианства

Первоначально он был яростным гонителем христиан. Впервые Савл упоминается в 7-ой главе Деяний, в сцене избиения камнями Стефана. Проповедника Стефана привлекли к суду за богохульство представители синагог «эллинистов» (евреев, приехавших в Иерусалим из диаспоры и говоривших на греческом языке), в частности, выходцев из Киликии (Деян 6:9)[7], одним из которых мог быть Савл. В Деяниях описан суд над Стефаном, но непонятно, был ли ему вынесен смертный приговор, или его побила камнями разгневанная толпа, не ставшая дожидаться окончания суда.[8].

Согласно Новому завету, был направлен первосвященником в Дамаск, чтобы арестовать и доставить на суд в Иерусалим тамошних христиан. На пути в Дамаск Павлу из Тарса было видение Иисуса (которого он не встречал при жизни). В книге Деяний написано, что на пути в Дамаск он неожиданным образом услышал неведомый голос «Савл! Савл! Что ты гонишь меня?» и на три дня ослеп (9:8-9). Приведенный в Дамаск, он был исцелен христианином Ананием и крестился (9:17-18).

Затем новозаветные сведения о дальнейшей судьбе Павла разнятся. Автор Деяний утверждает, что тот прибыл в Иерусалим, но местные христиане долго не могли принять его. Только заступничество Варнавы примирило Павла с апостолами (9:26-27). Сам же Павел в послании к Галатам сообщает, что он после Дамаска не пошел в Иерусалим, но отправился проповедовать в Аравию, после чего вернулся в Дамаск. И лишь через три года он осмелился встретиться с апостолом Петром (Гал. 1:17-18).

Свою миссионерскую деятельность Павел из Тарса начал в Дамаске, но широко развил ее в Антиохии, где незадолго до этого образовалась группа последователей Иисуса из лиц, обращенных миссионером Варнавой. Община состояла из местных евреев и иудействующих язычников (так называемые почитающие или боящиеся Бога — по-гречески — себоменой тон теон или фобоменой тон теон). Вместе с Варнавой Павел стал вести пропаганду христианства среди евреев и язычников, ездил с миссионерскими целями по городам Сирии и Малой Азии.

Стремясь превратить христианство из еврейской секты в мировую религию, Павел из Тарса пришел к выводу, что успех проповеди христианства среди язычников обусловлен отказом от требования исполнять все предписания иудаизма, в особенности от требования обрезания для новообращенных мужчин. Среди иудеохристиан Эрец-Исраэль возникла сильная оппозиция нововведениям Павла из Тарса. Некоторые члены иерусалимской иудеохристианской общины отправились в Антиохию с целью противодействовать этим нововведениям. Они требовали от прозелитов строгого исполнения предписаний иудаизма. Споры между сторонниками Павла и его противниками потребовали созыва Апостольского собора (Деян.15:1-6).

Со своим единомышленником Варнавой Павел отправился в Иерусалим, где представил апостольскому собранию (видимо, в 57 г. н. э.) отчет об успехах своей миссионерской деятельности; требование от новообращенных исполнения всех еврейских законов, по мнению Павла, сделает невозможным привлечение прозелитов из числа иноплеменников. После жарких дебатов, в которых апостол Петр частично поддержал Павла, руководители иерусалимской общины разрешили Павлу из Тарса проповедовать язычникам христианство, не требуя от них полного соблюдения законов, но лишь обязывая новообращенных воздерживаться от идолопоклонства, разврата или кровосмешения и употребления в пищу крови и падали.

Поездка Павла по городам Малой Азии и Греции.

Это компромиссное решение не смогло устранить разногласий между Павлом и ревнителями закона, возглавлявшимися апостолом Петром (которого Павел из Тарса упрекал в непоследовательности и непонимании истинного учения Иисуса). В общинах Малой Азии и Сирии развернулась открытая борьба между иудеохристианскими апостолами и «апостолом язычников». Свою миссионерскую деятельность Павел из Тарса продолжал в Греции и Македонии, где в то время (50-60 гг.) уже образовались небольшие христианские общины в Коринфе, Филиппе, Фессалониках и других городах. Одним из самых значимых его посланий является Послание к Римлянам, написанное в 58 году в Коринфе и адресованное христианской общине Рима. В каждом городе, где имелась еврейская колония, Павел сначала проповедовал в синагоге, но, не добившись успеха у евреев, обращался к язычникам.

Арест в Иерусалиме и изгнание

Развернув широкую пропаганду христианства в Греции и Малой Азии (в городе Эфесе и других городах), Павел из Тарса снова отправился в Иерусалим (59 г.) с целью передать местной христианской общине, которая состояла преимущественно из бедняков, собранные им в ее пользу пожертвования. Но там Павел столкнулся с враждебностью евреев, среди которых ходили слухи о том, что он не только язычников, но и евреев диаспоры «учил отступать от законов Моисея, говоря, что не надо обрезывать детей и соблюдать обычаи» (Деян. 21:21). Во время посещения Павлом из Тарса Иерусалимского храма присутствовавшие там евреи из Малой Азии (земляки Павла) напали на него и выволокли его из Храма. Начальник римского гарнизона арестовал апостола как лжепророка, призывающего народ к смуте, и доставил его в «собрание первосвященников и всего Синедриона».

Павел из Тарса, объявивший себя «фарисеем, сыном фарисея» искусно использовал разногласия между саддукеями и фарисеями по вопросу о воскресении из мертвых, чтобы посеять рознь между своими судьями, а свое звание римского гражданина — чтобы избежать суда соплеменников и обеспечить себе защиту римского закона. Два года Павел находился под арестом в Кесарии, где встречался с номинальным царем Иудеи Агриппой II и его сестрой Береникой. Допрошенный новым римским правителем, прокуратором Фестом, Павел настоял на своем праве римского гражданина быть судимым в Риме императором.

После продолжительного и опасного плавания по зимнему морю Павел прибыл в Рим для рассмотрения своего дела (61 г. или 62 г.), где прожил два года под надзором властей, поддерживая постоянные связи с местной христианской общиной, в которой также происходила борьба между иудеохристианами и отрицавшими Закон христианами из язычников. Живя в Риме, Павел продолжал свою миссионерскую деятельность, писал пастырские послания к христианским общинам Греции и Малой Азии. Согласно одному преданию, он покинул Рим для дальнейшей проповеди христианства и достиг «предела Запада» — Испании. Однако более распространена версия, согласно которой Павел из Тарса остался в Риме и погиб во время антихристианских гонений Нерона в 65 г. (по другой версии — в 67—68 гг.). На месте его погребения ученики оставили памятный знак, который позволил императору Константину разыскать это место и построить там церковь Сан-Паоло-фуори-ле-Мура

Учение Павла и кумранская секта

Павла из Тарса часто называют подлинным основателем христианства из-за его исключительной роли в процессе отделения христианства от иудаизма, приведшем к резкой враждебности христианской церкви иудаизму. Именно Павел подменил образ исторического Иисуса и его учение верой в Иисуса — сына Божьего, восставшего из мертвых и своей смертью искупившего грехи верующих в него.

Правда, современные исследования показали, что эти идеи не были исключительным достоянием Павла из Тарса: они содержатся и в тех частях Нового завета (Евангелия, Послания Иоанна, Послание к евреям), которые не испытали влияния апостола Павла. По-видимому, они возникли на той же идейной и социальной почве, которая взрастила религиозные воззрения Павла. Это предположение подтверждается открытием свитков Мёртвого моря. Послания Павла из Тарса, Послание к евреям и теология Иоанна Крестителя несут следы влияния тех же идейных мотивов, что и рукописи Мертвого моря; иногда и в тех и в других используется одинаковая терминология.

Та группа сравнительно поздно принявших христианство евреев, к которой относится Павел из Тарса, принадлежала к эллинизированному еврейству диаспоры и подверглась влиянию идей Кумранской общины. Но Павел подверг идеи своих предшественников радикальной переработке, иногда эти идеи служили ему лишь отправным пунктом для развития собственных оригинальных воззрений.

Наряду со знанием Торы, из Нового Завета очевидно знакомство Павла с общими местами греко-римской культуры того времени: философии, литературы, религии и, прежде всего, риторики. По широко распространенной версии, послания Павла написаны на живом идиоматическом греческом языке[9]. По другой, существует четкое доказательство применения игры слов, стихосложения проявляющихся только на арамейском языке[10]. Родной город Павла Тарс был одним из центров эллинистической образованности, уступавшим в этом отношении лишь Александрии и Афинам[11]. Правда, неизвестно, в каком возрасте Павел покинул Тарс и отправился на учёбу в Иерусалим, но известно (Деян 9:30), что уже после обращения Павел был вынужден вернуться на длительное время на родину, чтобы избежать преследований со стороны бывших соратников.

Было убедительно показано, насколько широко в речах и посланиях Павла используются приёмы античной риторики[12]. Можно также отметить, что многие из встречающихся в Новом Завете цитат или аллюзий на произведения секулярных античных авторов приводятся Павлом или, по крайней мере, вкладываются в его уста[13]. Многие исследователи пытались также найти в богословии Павла следы влияния малоазийских мистериальных культов[14].

Идея избавления от греха (у Павла из Тарса идее первородного греха не придается то исключительное значение, которое она приобрела в позднейшем христианстве) благодаря искупительной жертве Иисуса отражает косвенное влияние религиозных воззрений Кумранской общины, нашедших выражение в Свитке гимнов (Мегиллат hа-ходайот). Эта идея — имманентное развитие учения секты о «двойном» предопределении.

Эти религиозные взгляды находят у Павла из Тарса яркое выражение и служат троякой цели: определению христианства как особой общины, полемике с еврейским Законом и аргументации в пользу учения о спасении благодаря жертве Иисуса. Христианскую общину Павел определил с помощью образов, содержащихся и в рукописях Мертвого моря, — как общину избранников Божьих, выделенных из остального мира, лежащего во зле. Кумранские сектанты придерживались дуалистического учения об избранничестве с целью оправдания своей изоляции от еврейского народа. Павел из Тарса подчеркнул идею избранничества евреев, усвоив учение о «двойном предопределении»: если не весь еврейский народ принял христианскую веру, это нужно для того, чтобы ее приняли язычники и тем обрели спасение. Но в конце концов «весь Израиль спасется» (Рим. 11:26), «ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (Рим. 11:32).

Павел из Тарса воспользовался учением кумранитов о противоположности духа и плоти, чтобы отнести предписания еврейского религиозного закона к греховной сфере плоти, а веру в Иисуса — к священной сфере духа. Согласно учению кумранитов о предопределении, принадлежность к «сынам света» определяется не собственными заслугами человека, но ничем не обусловленной Божьей милостью. Павел из Тарса, в отличие от кумранской секты, которая строго соблюдала мицвот, утверждал, что не закон, но лишь благодать Божья ведет к спасению человека, а закон как бы мешает действию благодати.

Согласно Павлу, явление, смерть и воскресение Иисуса освобождают верующего от греха, и поэтому христианин освобождается от обязанности соблюдать Закон. Для Павла из Тарса важен не исторический Иисус, еврей, соблюдавший мицвот, но Христос-Спаситель, небесное, космическое существо, с помощью которого Бог будто бы создал мир. Этот Иисус, облекшийся в плоть, искупил своей смертью грехи верующих в него, воскрес из мертвых и вернулся к своему Отцу небесному. Эту христологию Павел не создал, но получил в наследие от своих предшественников и развил с большим талантом и страстью. В Посланиях Павла из Тарса нет отзвука подлинного учения Иисуса. Немногочисленные высказывания Иисуса, приводимые апостолом, служат не иллюстрацией собственных взглядов Иисуса, но обоснованием нового христианского учения.

Павел как основатель христианского антисемитизма

Ввиду своего отрицательного отношения к еврейскому религиозному закону Павел из Тарса сумел стать главным инициатором отрыва христианства от иудаизма и превращения его в мировую религию. Христианство должно было порвать связи с еврейским религиозным законом именно потому, что многие прозелиты из язычников готовы были соблюдать лишь некоторые мицвот. По мнению Павла, язычник, принявший христианство и соблюдающий заповеди — не настоящий христианин. Старания Павла из Тарса отменить соблюдение заповедей принесли плоды уже во 2 в. Христиане не только отказались от соблюдения ритуальных предписаний еврейской религии, но и стали относиться с предубеждением ко всему образу жизни религиозных евреев. Хотя сам Павел не требовал от своих последователей-евреев отказа от соблюдения мицвот, их соблюдение евреями, желающими перейти в христианство, было запрещено уже в середине 2 в. Такова же была позиция церкви в средние века.

Истоки враждебности христиан к иудаизму опираются на писания и решения Павла из Тарса. Хотя Павел обычно демонстрировал любовь к еврейскому народу и веру в его грядущее спасение, в Первом послании к фессалоникийцам он прямо обвинил евреев в «богоубийстве» (1 Фес. 2:15-16). Положительные высказывания Павла из Тарса в адрес евреев не повлияли на отношение церкви к евреям в средние века и в эпоху Реформации.

Позиция Павла по вопросу о соблюдении предписаний еврейской религии прозелитами из язычников вызвала протест многих членов иерусалимской христианской общины, в том числе апостола Петра (см. выше). Дело не дошло до открытого раскола, поскольку бедная иерусалимская община была заинтересована в пожертвованиях единоверцев и в распространении новой религии среди язычников, однако для тех групп иудеохристиан, которые не присоединились к формирующейся христианской церкви, характерна ненависть к Павлу из Тарса и его делу.

Радикальное осуждение Павлом религиозного закона не могло быть целиком принято более поздним христианством, так как оно вело к антиномианизму, к отрицанию всяких религиозных обязательств. Слова Павла были подхвачены и в значительной мере фальсифицированы гностиком Маркионом (которому ряд историков приписывал авторство посланий Павла из Тарса), открытым врагом иудаизма, еврейского народа и его Бога.

Павел из Тарса сыграл важнейшую роль в процессе формирования христианской догматики: он способствовал обожествлению Иисуса, относя к нему те библейские стихи, где говорится о Боге, и всячески подчеркивал идею спасения благодаря смерти Иисуса и его воскресению из мертвых. Церковь усвоила и усилила идею Павла о первородном грехе, но не приняла идеи предопределения, связанной с идеей абсолютной, ничем не обусловленной Божественной благодати.

Отцы церкви до Августина признавали идею свободы воли и значения добрых дел в спасении человека. Августин открыл заново учение Павла о предопределении Божественной благодати и неискоренимости греховности человека; после осуждения ереси Пелагия (431) католическая церковь практически приняла учение Павла из Тарса. Споры вокруг этого учения возобновились в 9 в., но вскоре угасли. Лишь М. Лютер и Ж. Кальвин возродили — каждый по-своему — некоторые важнейшие элементы учения Павла (паулинизма). По сей день продолжается спор между христианскими теологами о положительном и отрицательном влиянии Павла на облик христианства. Паулинизм повлиял на так называемую диалектическую теологию.

Православие считает Павла из Тарса одним из двух (вместе с апостолом Петром) основателей христианской церкви.

См. также

Источники

  • КЕЭ, том 6, кол. 249—254

Литература

  • Дэвид Ауни Новый Завет и его литературное окружение. — СПб.: РБО, 2000. — ISBN 5-85524-110-6
  • Ален Бадью Апостол Павел. Обоснование универсализма. — СПб.: Университетская книга, 1999. — ISBN 5-85133-062-7
  • Рудольф Бультман Избранное: Вера и понимание. — М.: РОССПЭН, 2004. — ISBN 5-8243-0493-9
  • Джеймс Д. Данн Единство и многообразие в Новом Завете. — М.: ББИ, 1999. — ISBN 5-89647-014-2
  • Епископ Кассиан (Безобразов) Христос и первое христианское поколение. — М.: ПСТБИ, 2003. — ISBN 5-7429-0106-2
  • И. А. Левинская Деяния Апостолов. Главы I-VIII: Историко-филологический комментарий. — М.: ББИ, 1999. — ISBN 5-89647-033-9
  • Брюс М. Мецгер Новый Завет: контекст, формирование, содержание. — М.: ББИ, 2006. — ISBN 5-89647-149-1
  • Радостная Весть: Новый Завет в переводе с древнегреческого. Учебное издание с историко-филологическими примечаниями. — М.: РБО, 2006. — ISBN 5-85524-323-0
  • Н. Т. Райт Что на самом деле сказал апостол Павел. — М.: ББИ, 2004. — ISBN 5-89647-085-1
  • Клеон Л. Роджерс-младший, Клеон Л. Роджерс III Новый лингвистический и экзегетический ключ к греческому тексту Нового Завета. — СПб.: Библия для всех, 2001. — ISBN 5-7454-0545-7
  • Толкование Нового Завета: сборник эссе о принципах и методах. — СПб.: Библия для всех, 2004. — ISBN 5-7454-0835-9
  • Макрей Дж. Жизнь и учение апостола Павла. — Черкассы.: Коллоквиум, 2009. — ISBN 978-966-8957-13-0

Примечания

  1. ↑ Известно из Деяний (9:11, 21:39, 22:3).
  2. ↑ Деян 16:37—38, 22:25—29, 23:27.
  3. ↑ Рим 11:1, Фил 3:5.
  4. ↑ Фил 3:5; Гал 1:14; Деян 23:6, 26:5.
  5. ↑ Доводы против ученичества у Гамалиила, равно как и римского гражданства Павла и ряда других фактов, не находящих подтверждения в Посланиях, приводятся, в частности, в Roetzel, C. Paul: The Man and the Myth, Columbia: University of South Carolina, 1998. В фарисействе времён Павла шли постоянные споры между последователями раввинов Гиллеля и Шаммая. Гамалиил принадлежал к более «мягкой» школе Гиллеля, в то время как рисуемый Деяниями и Посланиями образ Павла-фарисея явно ближе к «суровым» шаммаитам (Райт, стр. 26-37). Это может говорить о расхождении в убеждениях между Савлом и его учителем.
  6. ↑ Например, Рим 4:3—25, Гал 3:8—14 и 2 Кор 3:7—18 можно рассматривать как примеры мидраша. Об использовании в Новом Завете приёмов еврейской экзегезы (таргум, мидраш, пешер, типология и аллегория) см. Данн, стр. 122—32; Толкование Нового Завета, стр. 239—264.
  7. ↑ Левинская, стр. 212—215.
  8. ↑ Левинская, стр. 247—248. Некоторые исследователи сомневаются в историчности свидетельства Луки об участии Савла именно в расправе над Стефаном и последовавших гонениях на христиан в Иерусалиме. В частности, A. Hultgren пишет: «В этом месте Деяний Лука хотел представить читателю Павла, и так как известно было, что Павел участвовал в преследованиях церкви, Лука ввёл его в повествование о первом акте преследований (убийстве Стефана) и так называемом „великом гонении“ (Деян 8:1)» (Hultgren, A. 'Paul’s Pre-Christian Persecutions of the Church: Their Purpose, Locale, and Nature', Journal of Biblical Literature, 95, 1976, pp. 97—111).
  9. ↑ Родным языком большинства евреев диаспоры был греческий. Тем не менее, многие комментаторы трактуют слова Павла о себе как о «Еврее от Евреев» (Фил 3:5) в том смысле, что Павла с детства учили говорить по-еврейски и/или арамейски, так что греческий был для него не родным, а вторым языком (Радостная Весть, стр. 410; Еп. Кассиан, стр. 203; Роджерс, стр. 708; Данн, стр. 295).
  10. ↑ Книга Raphael Lataster «Was the New Testament Really Written in Greek?». В книге кроме разбора игры слов, стихосложений Пешитто, уделяется внимание разночтению греческих манускриптов, могущих появиться только, если предположить первенство арамейского оригинала НЗ http://www.aramaicpeshitta.com/downloadbook.htm частичный перевод этой книги [1].
  11. ↑ В частности, в Тарсе во времена Павла находилась школа известного стоического философа Нестора, бывшего какое-то время наставником императора Тиберия.
  12. ↑ Ауни, стр. 181—222. Масштабные исследования использования форм и приёмов греко-римской риторики в Новом Завете были инициированы книгой Betz, H. D. Galatians: A Commentary on Paul’s Letter to the Churches in Galatia, Philadelphia: Fortress, 1979.
  13. ↑ В частности, в 1 Кор 15:33 Павел цитирует комедиографа Менандра («Таис», фр. 218), в Послании к Титу 1:12 — сочинение Эпименида «Об оракулах», а в речи перед афинянами (Деян 17:28) приводит строчку из дидактической поэмы Арата из Сол «Явления». Конечно, отсюда вовсе не следует, что Павел читал эти сочинения, но всё же очевидна некоторая степень его знакомства с эллинистической культурой.
  14. ↑ Критический разбор исследований на эту тему см., например, в Metzger, B. M. 'Methodology in the Study of the Mystery Religions and Early Christianity', In: Historical and Literary Studies: Pagan, Jewish, and Christian, Grand Rapids: Eerdmans, 1968; Wedderburn, A. J. M. 'The Soteriology of the Mysteries and Pauline Baptismal Theology', Novum Testamentum, 29, 1987, pp. 53—72. Краткое резюме дано в: Мецгер, стр. 265—266.
Электронная еврейская энциклопедия на русском языке Уведомление: Предварительной основой данной статьи была статья ПАВЕЛ ИЗ ТАРСА в ЭЕЭ
Источник — «http://wiki.ejwiki.info/w/index.php?title=Павел_из_Тарса&oldid=284270»