Эйха (Плач Иеремии), библейская книга

Источник:

Тип статьи: Регулярная исправленная статья Академический супервайзер: д-р Арье Ольман

Файл:Schnorr von Carolsfeld Bibel in Bildern 1860 141.png

Плач Иеремми. Гравюра Юлиуса Шнорра фон Карольсфельда

Книга Плач Иереми́и (Эйха, אֵיכָה) — третий из Пяти свитков ТаНаХа (Библии), состоит из пяти поэтических глав, в которых оплакивается разрушение Иерусалима в 586 г. до н. э. и его последствия.

Названия

• В иврите книга названа по первому слову Эйха́ («Как!»).
• Переводчики греческой Септуагинты назвали книгу Трэ́ной, или «Плачи», «Плачевные песни».
• Вавилонский Талмуд использует выражение Кино́т, то есть «Плачи», «Элегии».
• Иероним, писавший на латыни, наименовал книгу Lamentationes, что стало основанием для названия книги на многих европейских языках.

Положение в канонах

В русских переводах Библии Плач помещен после книги Иеремии.

Однако в еврейском каноне он обычно находится в разделе Ктувим (Писаний), который также включает в себя книги Песнь песней, Рут (Руфь), Коhелет (Екклесиаст) и Эстер (Есфирь) — пять свитков, собранных под общим названием Мегилло́т (Свитки). В современных изданиях Танаха Плач Иереми́и размещается между книгой Рут и книгой Коhелета, однако в древних рукописях он стоял после книги Иереми́и, что соответствует порядку книг в Септуагинте и Вульгате.

Авторство

В Плаче Иеремии нет указаний на личность автора. Еврейская традиция приписывает авторство пророку Иеремии, что отражено в Септуагинте: книга сопровождается следующими вступительными словами: «И случилось, после того как Израиль был уведен в плен, а Иерусалим опустошен, сел Иеремия пророк в слезах и плакал плачем этим по Иерусалиму, и сказал...».

Иероним, создатель первого латинского перевода, посчитал эти слова добавленными и в своем переводе опустил их. Тем не менее евреи традиционно приписывают авторство Плача пророку Иеремии. Кроме того, его авторство поддерживает сирийская Библия (Пешитта), латинская Вульгата, Таргум Ионатана, Вавилонский Талмуд (ББ. 15а и др.). Большинство современных исследователей отрицает авторство Иеремии, а некоторые даже считают книгу творчеством нескольких авторов, однако все согласны с тем, что она создана (в Иудее или Вавилонии) вскоре после разрушения Храма. Плачи по поводу национальных бедствий слагались на Ближнем Востоке с глубокой древности. Наиболее известны среди них шумерские (см. Месопотамия) плачи, описывающие разрушение городов (например, Ура) в выражениях, сходных с употребленными в Плаче Иеремии.

Время и место написания

Считалось, что она была написала вблизи Иерусалима около 607 г. до н. э.

Современная библеистика полагает, что книга была написана между 587 и 582 гг. Целый ряд признаков указывает на то, что Иеремия не мог быть её автором и его взгляды значительно отличаются от взглядов пророка.

• В Плаче звучит сожаление о том, что Израиль не получил помощи от Египта (4.19). Но пророк Иеремия был решительно против надежды на такую помощь (35.5-10).
• В Книге Плач с большим уважением говорится о царе Седекии и о надеждах, которые возлагались на его правление (4.20). Эти слова никак не могли исходить от Иеремии, который обличал этого царя.
• Изысканный стиль поэмы, написанной в виде алфавитного акростиха, говорит об авторе, писавшем в спокойной обстановке, в то время как последние годы жизни Иеремии прошли в других условиях.

В то же время много тем и идей Плача Иеремии схожи с книгой пророка Иеремии, особенно это касается "автобиографической" третьей главы.

Краткое содержание книги

Эта книга представляет собой плачевную песнь, в которой выражается скорбь о бедствии, постигшем израильский народ в 586 году до н. э., когда вавилонский царь Навуходоно́сор разрушил Иерусалим.

Хотя нет четкого тематического разделения по главам, можно тем не менее выделить их доминирующие темы.

1. В 1-й главе подчеркивается мотив одиночества Иерусалима (обитатели которого в изгнании, а союзники покинули его) и его вины перед Богом;
2. во 2-й главе — воля Божья на разрушение города;
3. Идейным центром книги является 3-я глава, в которой поэт размышляет о смысле страдания. Отчаяние (3:18) сменяется верой в милосердие Бога, которое не иссякает, а возобновляется ежедневно (3:21–23); Бог благоволит к тем, кто верит в Него и ищет Его, и потому следует смириться перед страданием и ждать избавления (3:25–30), ибо Бог не наказывает людей произвольно и в конце концов дарует прощение (3:31–36). Нет сомнения, что именно Он покарал Иерусалим, и потому страдающему не подобает обвинять в бедствиях слепую судьбу или злую волю врага, — подлинная причина бедствия коренится в собственных пороках потерпевшего (3:39). Поэтому поэт призывает задуматься о грехах и вернуться к Богу (3:40–41), честно признавшись в проступках (3:42). После этого автор возвращается к ламентациям (жалобам), с которых он начал, и обращается к Богу с мольбой об избавлении и отмщении (3:43–66).
4. в 4-й главе — страдания жителей Иерусалима;
5. в 5-й — отчаяние тех, кто пережил разрушение.

Взгляд на страдание, выраженный в стихах 3:25–36, характерен для традиционной нравоучительной литературы и находит свое отражение также в некоторых библейских псалмах, в Притчей Соломоновых книге, в книге Бен-Сиры Премудрость и в аргументах друзей Иова. Согласно этому традиционному взгляду, страдания могут быть на пользу человеку, – концепция, предвосхищающая некоторые аспекты более позднего раввинистического учения о наказании из любви (иссурин шел ахава). В Плаче Иеремии эта концепция прилагается не только к индивидуальному, но и к общенациональному страданию. Идея, что бедствие не послано Богом Израилю произвольно, а представляет собой наказание за прегрешения, служит основой надежды на то, что раскаяние и послушание могут положить конец каре (3:40–41); всенародное покаяние и вера проложат путь возвращению в Сион.

Любопытно, что в книге отсутствуют упоминания о каком-либо конкретном прегрешении Израиля, что отличает это сочинение от классических библейских пророчеств, в которых еврейский народ обвиняется в таких преступлениях, как идолопоклонство, угнетение слабого, социальная несправедливость, взяточничество и т. п. Лишь в 4:13 говорится о пролитии крови праведников даже пророками и священниками хотя, по всей видимости, это — лишь общее обвинение в кровопролитии, весьма часто выдвигаемое в Библии против народов, царей и отдельных людей. Можно поэтому заключить, что признание поэтом греховности Израиля основано не столько на исторических фактах, сколько на теологической концепции.

Художественные особенности

Первые четыре главы представляют собой алфавитные акростихи, причем глава 3 — тройной акростих, в котором на каждую букву начинается по три стиха. В главах 2–4 порядок букв необычен: буква פ; (пе) предшествует букве ע(аин). Глава 5, хотя и не является акростихом, содержит 22 стиха (как и главы 1, 2, 4), соответствующие числу букв еврейского алфавита. С жанровой точки зрения, Плач Иеремии обнаруживает близость к библейским ламентациям, погребальным плачам и другим литературным выражениям горя и печали.

Использование в еврейской традиции

Принято читать книгу Эйха вечером и утром Девятого ава - дня траура по разрушенному Храму.

Влияние Плача Иеремии

Литература

Плач Иеремии породил литературный термин «иеремиада» (ламентация, скорбная жалоба). Среди поэтов, вдохновленных этой библейской книгой, — поляк Ян Кохановский, автор эпической поэмы «Ламентации» (1580), испанец Франсиско Гомес де Кеведо-и-Виллегос, написавший «Слезы кастильского Иеремии» (1613), марран Пинту Делгаду Жуан, перу которого принадлежат «Жалобы пророка Иеремии» (1627), француз Ф.-Т. де Бакюляр д’Арно — автор религиозной поэмы «Плач Иеремии» (1722) и поляк Корнель Уейский, который в цикле стихотворений «Жалобы Иеремии» (1847) откликнулся на подавление Краковского восстания 1846 г.

Музыка

В музыке влияние Плача Иеремии было гораздо более заметным. В рукописной традиции григорианских псалмов зафиксировано несколько мелодических моделей для рецитации Плача Иеремии. Первая полифоническая аранжировка Плача Иеремии относится к 15 в. В 1454 г. Гийом Дюфэ написал четырехголосный мотет на падение Константинополя: литургическую мелодию на латинский текст Плача Иеремии ведет тенор, в то время как три других голоса поют французский текст о взятии Константинополя турками. Два собрания полифонических плачей, сложенных различными композиторами, были среди первых нотных книг, изданных печатно (1506), а к концу 16 в. было издано еще более десяти подобных собраний. В 17 в. и 18 в. практически все наиболее значительные композиторы писали ламентации (например, Д. П. Палестрина, У. Бёрд, М. А. Шарпантье, М. Р. де Лаланд, Ф. Куперен, И. С. Бах и др.). В 19 в. этот жанр был почти забыт, однако, в 20 в. ряд композиторов вновь обратились к нему: Э. Кшенек (1941/42), М. Розенталь (1942), Л. Бернстайн (1943), И. Стравинский (1958) и др.

Переводы

• Синодальный перевод
• И.М.Дьяконов, Л.Е.Коган, при участии Л.В.Маневича. ВЕТХИЙ ЗАВЕТ. Плач Иеремии. Экклезиаст. Песнь Песней. // М.: РГГУ, 1998.
• Шимшон Мидбари, Мегиллот. Кетувим, "Мосад а-рав Кук".
• Р.Пятигорский, Книга Эйха и Кинот. Иерусалим: Авида.
• П.Полонский, М.Китросская. Дни траура. Иерусалим: Маханаим.

Примечания

Уведомление: Предварительной основой данной статьи была статья ПЛАЧ ИЕРЕМИИ в ЭЕЭ