Сефер Йецира
Источник:  |
|||||||||||
|
|||||||||||
Сефер Йецира (ивр. סֵפֶר יְצִירָה - Книга творения) — старейший сохранившийся текст на иврите, содержащий систематически изложенные умозрительные идеи.
Содержание |
Авторство и время написания книги
По вопросу о времени написания «Сефер-иецира» мнения ученых расходятся. Л. Цунц, Г. Трец и другие историки считали, что «Сефер-иецира» была создана в эпоху гаонов, около 8 в. Л. Бек пытался доказать, что «Сефер-иецира» была написана под влиянием философа-неоплатоника Прокла, возможно, в 6 в. Однако о написании «Сефер-иецира» в более ранний период свидетельствует язык книги, а также связь ее содержания с разными гностическими и синкретическими учениями. Учение о сфирот и система языка обнаруживают влияние неопифагореизма и стоицизма. Идея о том, что каждый акт творения был скреплен как печатью именем Божьим, — одно из самых ранних положений мистики «колесницы» (меркава); аналогичные идеи характерны для гностицизма. Функция букв еврейского алфавита в созидании мира упоминается в старинном фрагменте мидраша Танхума, посвященном творению.
Принято считать, что главная часть «Сефер-иецира» была написана в 3–6 вв., по-видимому, в Эрец-Исраэль, благочестивым евреем, склонным к мистике скорее спекулятивного и магического, чем экстатического характера. Автор «Сефер-иецира» стремился придать еврейский облик нееврейским мистическим учениям. В конце «Сефер-иецира» говорится о том, что праотец Авраам первым изучал идеи, выраженные в книге, и следовал им на практике. Впоследствии возникло мнение, согласно которому автором «Сефер-иецира» был Авраам. В некоторых рукописях «Сефер-иецира» именуется «Отийот де-Аврахам авину» («Буквы отца нашего Авраама»). Атрибуция «Сефер-иецира» рабби Акиве появилась в литературе каббалы в 13 в. под влиянием позднего мидраша «Отийот де-рабби Акива» («Буквы рабби Акивы»).
Самое раннее упоминание «Сефер-иецира» — в сочинении «Барайта ди-Шмуэль» («Барайта Шмуэля») и в стихах Эл‘азара Калира (около 6 в.). Текст под названием "hилхот йецира" упоминается в Талмуде (Санhедрин, 65б).
Общая характеристика текста
Стиль «Сефер-иецира» лаконичен, смысл не всегда ясен; термины не имеют параллелей в других сочинениях, посвященных аналогичным предметам. Книга подвергалась в течение более тысячи лет разнообразным интерпретациям; даже научное исследование ее в 19 в. не привело к окончательным выводам.
Варианты книги
Трактат дошёл до нас в четырёх основных версиях: "краткой" (около 1,6 тысяч слов), "пространной" (иногда печатается как дополнение), "каббалистической" (ГРА-версия, изданная Виленским Гаоном) и версии Саадии Гаона; в наиболее пространной редакции его объём 2,5 тыс. слов. Краткий и полный вариант существовали уже в 10 в.; их влияние обнаруживается в многочисленных рукописях, старейшие из которых (11 в.?), найденные в Каирской генизе, были опубликованы А. М. Хаберманом (1947). В обоих вариантах книга делится на шесть глав, которые состоят из мишнайот или hалахот, кратких утверждений, в которых мнение автора подается в догматической форме без какого-либо объяснения или обоснования. Лексика (особенно первой главы) напоминает словарь мистических сочинений так называемый сифрут hа-меркава (`литература колесницы`). Цитируются лишь немногие библейские стихи. Разное расположение мишнайот в двух вариантах «Сефер-иецира» влияет на характер содержания.
Содержание
В этом небольшом, но чрезвычайно ёмком сочинении содержится оригинальное учение о сотворении мира, времени и человека посредством букв еврейского алфавита и 10 мистических чисел-сфирот. В комментарии на Сефер Йецира Р. Эльханана бен Йакара из Лондона сказано: «…Вот десять сфирот, которые были эманированы и сотворены (неетцелу ве-нивреу) двадцатью двумя буквами». Сефер Йецира - наиболее древний источник, в котором впервые указываются астрологические знаки под именами, известными нам сегодня.
В центре «Сефер-иецира» — сжатое рассуждение о космологии и космогонии (разновидность маасе брешит) в умозрительной форме, явно мистического характера. Связь книги с еврейскими умозрительными представлениями о Божьей мудрости явствует из утверждения о том, что Бог сотворил мир с помощью «32 тайных путей мудрости». Эти 32 пути, определяемые как десять сфирот бли ма (буквально `сфирот без чего-либо`) плюс 22 буквы еврейского алфавита, представлены как основа всего творения.
Первая глава
В первой главе рассматриваются сфирот, а в остальных пяти — функции букв. По-видимому, термин «сфирот» означает здесь просто «числа», хотя автор, используя новый термин (сфирот вместо миспарим), вероятно, намекает на метафизические принципы или стадии сотворения мира. В литературе, посвященной каббале, термин «сфирот» обычно связывали с теорией эманации, хотя в «Сефер-иецира» не говорится о том, что первая сфира сама произошла от Бога путем эманации, а не была сотворена Им как независимое действие. Автор «Сефер-иецира» подчеркивает мистический характер сфирот, подробно описывает их и обсуждает их иерархический порядок. По крайней мере четыре первых сфирот происходят одна от другой путем эманации.
Первая сфира — это «дух (руах) Живого Бога» (далее в книге слово руах продолжает употребляться в его двойном смысле — абстрактного духа и воздуха или эфира). Первая сфира порождает вторую путем сгущения первого элемента — воздуха, из которого в свою очередь происходят вода и огонь (третья и четвертая сфира). Из первичного воздуха Бог сотворил («высек») 22 буквы; из первичной воды — космический хаос; из первичного огня — престол Славы и сонмы ангелов. Характер этого вторичного творения недостаточно ясен, поскольку точное терминологическое значение слов, используемых автором («высек», «сотворил»), может быть истолковано по-разному.
Последующие главы
Последние шесть сфирот — совершенно иного характера; они представляют шесть измерений (буквально кцавот — `концы`) пространства; прямо не говорится об их создании из предшествующих элементов. Подчеркивается, что десять сфирот образуют законченное целое, ибо «их конец в их начале, а их начало в их конце»; они вращаются одна в другой. Таким образом, эти десять основных начал образуют единство, которое не идентично Божеству. Лишь первая стадия творения выражает пути Божьей мудрости.
Автор сознательно пользуется словами, заимствованными из описания хайот (`животных`), несущих престол Славы в видении «колесницы» Иехезкеля (Иех. 1), и, по-видимому, устанавливает определенное соотношение между «животными» и сфирот. Последние описываются как слуги царя, исполняющие его повеления и простирающиеся ниц перед его престолом. В то же время они — это мерила (амаким) всего сущего — добра и даже зла. Тот факт, что теория значения 22 букв как основания всего творения, изложенная во второй главе «Сефер-иецира» частично противоречит содержанию первой главы, побудил многих исследователей приписать автору «Сефер-иецира» концепцию двойного творения: идеального, совершаемого с помощью сфирот, и реального, осуществляемого соединением элементов речи (то есть букв). Некоторые исследователи полагали, что в «Сефер-иецира» объединены две различные космогонические доктрины.
Реалии в трактовке «Сефер-иецира»
Согласно «Сефер-иецира», все реальные сущности в трех слоях бытия — в мире, во времени и в человеческом теле («мир», «год», «душа») возникли благодаря соединению 22 букв и особенно благодаря комбинации букв в пары; каждая такая пара представляет собой корень ивритского глагола (автор, по-видимому, считал этот корень двухбуквенным). Всего таких пар («врат») 231. В ранних рукописях «Сефер-иецира» вместо логично обоснованного числа 231 фигурирует число 221. Согласно «Сефер-иецира», каждая существующая вещь содержит эти лингвистические элементы и обусловлена их силой, основанием которой является одно имя, то есть тетраграмматон или, возможно, алфавитный порядок, который в своей полноте рассматривается как одно мистическое имя.
В главах 3–5 основные 22 буквы делятся на три группы. Первая содержит три элемента (иммот, или уммот на языке Мишны) — алеф, мем, шин, которые являются источниками трех элементов, или стихий, упоминаемых в главе 1, — воздуха, огня, воды; из этих стихий возникло все остальное. Параллелью этим трем буквам служат три времени года (в соответствии с делением года, принятым греческими и эллинистическими авторами) и три части тела: голова, грудь и живот. Вторая группа состоит из семи «двойных» согласных, которые могут на письме принимать дагеш: бет, гимел, далет, каф, пе, реш, тав (присутствие буквы реш в этой группе объясняют разные лингвистические теории).
С помощью этих букв были сотворены семь планет, семь небес, семь дней недели и семь отверстий головы человека (глаза, уши, ноздри, рот); они намекают также на основные изменения (тмурот) в человеческой жизни. Остальные 12 «простых» (ха-пшутот) букв соответствуют 12 знакам зодиака, 12 месяцам и 12 главным членам человеческого тела (ха-манхигим). Кроме того, автор «Сефер-иецира» дает еще и фонетическую классификацию букв по месту образования соответствующих звуков (горловые, губные, задненёбные, зубные и свистящие-шипящие). Такая классификация появилась впервые в истории изучения иврита; возможно, она не содержалась в первом варианте книги. Соединение этих «основных букв» содержит корни всех вещей и различие между добром и злом (онег ве-нега).
Существует явная связь между этой мистико-лингвистической космогонией, весьма близкой к астрологическим спекуляциям, и словесной или буквенной магией. Здесь источник веры в возможность создания голема с помощью упорядоченного произнесения всех возможных сочетаний букв. Согласно талмудической легенде (Санhедрин, 65б), рабби Ханина и рабби hошайя (4 в.) создали с помощью «Сефер-иецира» (более старый вариант названия — «hилхот иецира» — «Пути творения») трехлетнего тельца, которого они затем употребили в пищу. Идентичность этой книги «hилхот иецира» с существующей «Сефер-иецира» не может быть установлена, однако самые ранние тексты «Сефер-иецира» содержали вводные главы с описанием магических действий, представленные как своего рода праздничный ритуал, которым должно быть ознаменовано завершение изучения этой книги.
Комментарии
Книга оказала большое влияние на развитие еврейской философии до Маймонида и на каббалу; были написаны десятки комментариев к «Сефер-иецира». В начале 10 в. ее комментировал Саадия Гаон и внес в нее некоторые изменения на основании пространного варианта. Арабский текст «Сефер-иецира» с переводом на французский язык был опубликован в Париже в 1891 г. Начиная с 11 в. комментарий Саадии несколько раз переводился на иврит и приобрел широкое распространение.
В 955–956 гг. в Кайруане Дунаш бен Тамим (родился, по-видимому, в 890 г. – умер не ранее 958 г.) написал комментарий к краткому варианту «Сефер-иецира». Фрагменты этого арабского оригинала сохранились в Каирской генизе. Он неоднократно переводился на иврит. Третий комментарий (10 в.) был написан в южной Италии Шабтаем Донноло и напечатан в 1880 г. Наиболее важным из комментариев считается комментарий Иехуды бен Барзиллая ал-Барджелони (конец 11 в. – начало 12 в.). Иехуда hа-Леви в своем сочинении «Кузари» комментировал многие разделы «Сефер-иецира». Комментарий Аврахама Ибн Эзры к первой главе «Сефер-иецира», который был известен Аврахаму Абулафии, не сохранился. Шломо Ибн Габирол писал стихи на темы «Сефер-иецира».
Много комментариев к «Сефер-иецира» было написано в кругах Хасидей Ашкеназ. Число комментариев в духе каббалистической концепции сфирот приближается к 50. Самым ранним из них является комментарий Ицхака Сагги Нехоры (Ицхака Слепого, 1165?-1235). Комментарий к «Сефер-иецира» писали Нахманид, Аврахам Абулафия, Моше Кордоверо, Элияху бен Шломо Залман (Виленский Гаон) и другие. Многие комментарии к «Сефер-иецира» были обнаружены и опубликованы Г. Шолемом. Комментарий к книге написал современный раввин Арье Каплан.
Литература
- Нечипуренко В.Н. Еврейская философия и каббала: Сефер Йецира; 32 пути Мудрости; Объяснение десяти сефирот рабби Азриэля из Жероны (новые переводы с древнееврейского). – Ростов н/Д: Изд-во Юж. федер. ун-та, 2007. (Еврейский текст Сефер Йецира (ГРА-версия), перевод, предисловие и комментарий. С.404-441).
Смотри также
Ссылки
- Сефер Йецира (на английском языке)
- Сефер Йецира. Русский перевод
- Уведомление: Предварительной основой данной статьи была статья «Сефер-иецира» в ЭЕЭ
