Реинкарнация и еврейская философия
| Регулярная исправленная статья | |
Переселе́ние душ, реинкарна́ция (лат. re, «снова» + in, «в» + caro/carnis, «плоть», «перевоплощение»), метемпсихоз (греч. μετεμψύχωσις, «переселение душ»), гильгуль (ивр. גִילְגּוּל - `превращение`, `метаморфоза`, `круговорот`) — религиозно-философская доктрина, согласно которой бессмертная сущность человека многократно перевоплощается из одного тела в другое.
Содержание |
Ошибка смешения понятия реинкарнацию с "воскрешением мертвых"
Распространенной ошибкой является смешение понятия реинкарнацию с "воскрешением мертвых", в то время как на самом деле эти понятия совершенно различны: реинкарнация - это многократное явление в этом мире, а "воскрешения мертвых" - однократное эсхатологическое событие.
Вера в воскрешение мертвых является общепринятой в иудаизме, в то время как представления иудаизма о реинкарнации весьма неоднозначны.
Распространенность
Реинкарнация не упоминается ни в Талмуде, ни в более ранних писаниях[1].
Идея переселения душ, называемая гилгул, впервые появляется в еврейских текстах в Средневековье.
Она стала популярной в народных верованиях, и играет важную роль в литературе на идиш.
Сторонники идеи реинкарнации
Одним из приверженцев доктрины гилгула явился основатель вероучения караимов Анан Бен Давид. Веры в гилгул придерживались в 8 в. и позже также еврейские сторонники мусульманского религиозно-философского течения мутазилитов.
Понятие реинкарнации появляется в каббалистическом сочинении «Сефер hа-Баhир»
После публикации книги «Зоhар» в конце XIII века, идея реинкарнации распространилась во многие еврейские общины. Так, «Сефер hа-Тмуна» (1270) восприняла идею гилгула как нечто само собой разумеющееся, усматривая во многих библейских и талмудических текстах подтверждение этой доктрины. Например, выражение «Род проходит и род приходит» (Экклезиаст 1:4) толковалось в смысле «уходящее поколение одновременно является и приходящим», а закон о левиратном браке, согласно которому на вдове бездетного обязан жениться его брат, служил, по мнению каббалистов, для того, чтобы при вторичном гилгуле покойный был благословен детьми.
Вера в переселение душ служила ответом и на вековечный вопрос, почему страдают праведники и благоденствуют грешники, давая очевидной несправедливости судьбы рациональное объяснение: праведник несет наказание за грехи, совершенные в прошлом гилгуле. Это мнение, выдвинутое Нахманидом в комментарии к книге Иова, часто встречается в каббалистической литературе последующих веков.
Реинкарнации признавали следующие еврейские раввины: Баал Шем-Тов — основатель хасидизма, Леви ибн-Хабиб (Ралбах), Нахманид (Рамбан), Бахья бен-Ашер, Шеломо Алкабез и Хайм Витал. Обоснование реинкарнаций возникает из размышлений, почему благочестивые люди и безгрешные дети страдают или оказываются безвинно убитыми. Это противоречит убеждению, что хорошие люди не должны страдать. Отсюда делается вывод, что такие люди — реинкарнация грешников в прошлом рождении.
Различные представления о реинкарнации
Большинство ранних каббалистов считало гилгул не универсальным законом, а скорее суровым наказанием. Вместе с тем гилгул может быть и изъявлением милосердия Создателя, «ибо не навек оставляет Господь» (Плач 3:31): даже душа, заслужившая полное истребление, может возродиться путем гилгула.
Приняв учение о гилгуле (особенно после появления Зоhарa) как одно из основных положений каббалы, его сторонники резко расходились по поводу деталей. «Сефер hа-Баhир» утверждает, что гилгул может продолжаться тысячу поколений, но большинство ранних испанских каббалистов придерживалось другого мнения. Слова: «... все это делает Бог два, три раза с человеком» (Иов 33:29) — толковались ими как указание на то, что грешная душа трижды перевоплощается, прежде чем достигнет искупления; души же благочестивых испытывают бесконечный процесс переселения, но не для их личного блага, а на благо человечества. Другая школа утверждала обратное: душа благочестивого переселяется всего три раза, душа же грешника — тысячу раз.
Позднее в гилгуле перестали усматривать наказание за грехи и провозгласили его универсальным принципом, из чего в дальнейшем возникла вера в переселение души человека в тело животного, в растение и даже в неживую субстанцию. Подобные идеи, начиная с XII века, встречаются в ряде каббалистических трудов, а также среди многих мистиков XVI века.
Немало историй о гилгулах приводится в коллекции хасидских историй Мартина Бубера, в частности касающихся Баал Шем-Това.[2]
Другой взгляд на реинкарнации состоит в том, что душа перерождается заново при условии, что она не выполнила определённой миссии. Последователи этого взгляда рассматривают гилгул как явление редкое, и не считают, что души переселяются постоянно.
Обобщающая разработка концепции гилгула содержится в трудах Иосефа бен Шалома Ашкенази (начало 14 в.) и его коллег. По их мнению, перевоплощению подчинено все существующее — от эманаций Всевышнего и ангелов и до неживой субстанции. Все, что составляет вселенную, подвержено постоянному процессу метаморфоз, при этом высочайшие формы естества нисходят до нижайшей материи, воплотившись в которой они вновь восходят к своей возвышенной первооснове.
Сложные законы реинкарнации описываются в «Шаар hа-гилгулим»[3] («Ворота реинкарнаций»),[4] основанном на произведениях равина Ицхака Лурии (и составленным его учеником, равином Хаимом Виталем). Одно из понятий, которое появляется в «Шаар hа-гилгулим», — это идея о том, что гилгул происходит во время беременности.
Некоторые сиддуры («молитвенники») содержат молитвы, в которых просится прощение за грехи, совершённые индивидом в этом гилгуле или в предыдущих. Эти молитвы относятся к категории молитв, произносимых перед отходом ко сну.[5]
Противники идеи реинкарнации
Многие раввины отрицательно относились к идее реинкарнации, в частности Саадия Гаон, Хасдай Крескас, Йедайя Бедерши, Иосиф Албо, Абрагам ибн-Дауд, Иосеф Альбо и Леон де-Модена. Задавались вопросы, почему люди не помнят прошлых рождений, к какой конкретно душе будет обращаться Бог в день суда, как это может быть, что над людьми давлеют грехи прошлых рождений. Саадия Гаон, в своём труде «Эмунот ве-Деот», опровергает доктрину реинкарнации, и утверждает, что иудеи, принимающие реинкарнацию, приняли неиудейские верования.
Концепция иббура
С доктриной гилгула связана концепция иббура (представления о вселении злого духа в человека), возникшая во второй половине 13 в. Иббур, в отличие от гилгула, происходит не в период пребывания зародыша во чреве матери или во время родов, но в какой-либо момент сознательной жизни человека.
Душа, вошедшая в тело человека путем иббура, поселяется в нем на ограниченное время и только для того, чтобы побудить его к определенным действиям или к выполнению известной миссии. Концепция иббура впоследствии вылилась в фольклорное представление о диббуке.
Тема реинкарнации в современной еврейской художественной литературе
- К теме реинкарнации юмористически подошёл Песах Амнуэль в своих рассказах «Шестая жизнь тому назад» и «Шестая жизнь тому вперёд». Во втором рассказе описывается применение особого прибора, позволяющего вспомнить ещё только предстоящие пользователю жизни. Поскольку душа человека при реинкарнации способна распадаться на несколько экземпляров, использование прибора приводило к подобию шизофрении. Таким образом, самый каверзный вопрос теории реинкарнаций — «Откуда возникают новые души для всё более и более возрастающего населения планеты Земля?» — был превращён в основу сюжета.
См. также
Примечания
- ↑ Saadia Gaon in Emunoth ve-Deoth Section vi
- ↑ Martin Buber, «Legende des Baalschem» in Die Chassidischen Bücher, Hellerau 1928, especially Die niedergestiegene Seele
- ↑ Sha’ar Ha’Gilgulim, The Gate of Reincarnations, Chaim Vital
- ↑ Shaar Gilgul
- ↑ Krias Shema she’al ha-mitah: Ribono Shel Olom contains the gilgul reference in some versions
Уведомление: Предварительной основой данной статьи была аналогичная статья в http://ru.wikipedia.org, на условиях CC-BY-SA, http://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0, которая в дальнейшем изменялась, исправлялась и редактировалась.
